Ο Alain de Benoist μιλά για τον Jean-Jacques Rousseau

Σε αυτή τη συνέντευξη στο περιοδικό «Monde et Vie», ο φιλόσοφος Alain de Benoist επανεξετάζει τον Jean-Jacques Rousseau, ο οποίος συχνά περιορίζεται στην κλασική μορφή ενός φιλοσόφου του Διαφωτισμού. Μακριά από το να είναι προοδευτικός, ο Rousseau ήταν ένθερμος κριτικός της νεωτερικότητας, υποστηρίζοντας την πολιτική θρησκεία και τον ενάρετο πατριωτισμό απέναντι στον οικουμενισμό και τις υπερβολές του ορθολογισμού. Ας δούμε όμως την ενδιαφέρουσα αυτή συνέντευξη που έχει να μας αποκαλύψει πολλά που δεν γνωρίζουμε…:

-Τονίζετε τον ρόλο του ήρωά σας ως μεγάλου αντιπάλου του Γαλλικού Διαφωτισμού, ο οποίος ήταν σε μεγάλο βαθμό αθεϊστικός (από τον Diderot μέχρι τον D’Holbach). Αυτός, από την άλλη πλευρά, υποστήριζε ότι πρέπει να αποστασιοποιηθούμε από τις μεγάλες πόλεις και να ανακαλύψουμε ξανά τον Θεό στη φύση. Ο Voltaire , που δεν ήταν εντελώς άθεος, δεν άντεχε αυτόν τον Rousseau…

Σωστά και μάλιστα όχι μόνο αυτό, αλλά τον αποκάλεσε «Ιούδα της Αδελφότητας»! Ο Voltaire αντιπροσώπευε όλα όσα απεχθανόταν ο Rousseau: τον πολιτισμό στην ακμή του, σε αντίθεση με την αληθινή κουλτούρα, τον υπεροπτικό ορθολογισμό, την πρωτοκαθεδρία της τεχνικής, την ενασχόληση με την εμφάνιση, την προτίμηση για χλευασμό, την αλαζονική ειρωνεία και την ασέβεια. Ο Rousseau, από την πλευρά του, καταδίκαζε τον αθεϊσμό, ο οποίος στα μάτια του καλλιεργούσε την κοινωνική δυσαρμονία, και αντ’ αυτού τον θεωρούσε μια θρησκεία που κατά κάποιο τρόπο αγίαζε τον πατριωτισμό. Οι σχολιαστές διαφωνούσαν ανέκαθεν ως προς το τι εννοούσε ο Rousseau με τον όρο «πολιτική θρησκεία»: κάποιοι τη βλέπουν ως τον θεσμό ενός είδους κρατικού θεϊσμού, άλλοι απλώς ως μέσο για να τεθεί η θρησκεία στην υπηρεσία της πολιτικής (αυτή είναι η υπόθεση που υιοθετείται συχνότερα) ή για να εξουδετερωθούν πολιτικά οι βλαβερές συνέπειες ενός «φανατισμού», που ιστορικά έχει λάβει τη μορφή της «θρησκείας του ιερέα», ενώ άλλοι ως την επιθυμία να αναγνωριστεί ότι η θρησκεία είναι μια «ενεργός δύναμη» που δεν μπορεί να γίνει χωρίς αυτήν.

Το βέβαιο είναι ότι ο Rousseau, όταν μιλούσε για την καθιέρωση μιας θρησκείας των πολιτών, δεν υποστήριζε καθόλου μια «εθνική εκκλησία» στο πνεύμα της Γαλλικής ή της Αγγλικανικής Εκκλησίας, μια φόρμουλα που του άρεσε αλλά την θεωρούσε μη ρεαλιστική. Αντίθετα πιστεύει ότι η λογική δεν μπορεί να λειτουργήσει χωρίς την υποστήριξη του πάθους για την επίτευξη της αρετής. Η θρησκεία παρακινεί και μπορεί επίσης να παρακινήσει τον πατριωτισμό. Για τον Rousseau, η πίστη στη μετά θάνατον ζωή είναι προϋπόθεση για την αρετή της ιδιότητας του πολίτη: Κανένα κράτος δεν θα μπορούσε να ζητήσει από τους πολίτες του να θυσιάσουν τη ζωή τους, για να υπερασπιστούν την πατρίδα τους, αν δεν πίστευαν στη μετά θάνατον ζωή. Η απαραίτητη αυτονομία της πολιτικής επομένως, δεν συνεπάγεται ότι πρέπει να παραμερίσει τη θρησκεία. Αυτό εξηγεί εκτενώς στο κεφάλαιο 8 του Βιβλίου IV του “Κοινωνικού Συμβολαίου”, καθώς και στα κείμενά του για την Πολωνία και την Κορσική, όπου εξηγεί ότι οι πολίτες θα είναι ακόμη πιο πατριώτες, όσο περισσότερο έχουν εκπαιδευτεί να θεωρούν την πατρίδα τους άξια λατρείας. Αυτή η δήλωση σαφώς παίρνει ως πρότυπό της την αρχαία πόλη – κράτος.

Αυτό που ο Rousseau έβρισκε προβληματικό ήταν πρώτον, ο χριστιανικός οικουμενισμός, ο οποίος θα μπορούσε να αποτελέσει πρόσχημα για την κατάργηση των συνόρων (όντας οικουμενικός εξαρχής, η χριστιανική αγάπη δύσκολα μπορεί να σχηματίσει μια κοινότητα) και δεύτερον, το γεγονός ότι η χριστιανική θρησκεία ασχολείται κυρίως με τα «πράγματα του ουρανού». Έγραφε ο ίδιος: «Αντί να συνδέει τις καρδιές των πολιτών με το Κράτος, τους αποσπά από αυτό όπως από όλα τα πράγματα στη γη. Δεν γνωρίζω τίποτα πιο αντίθετο προς το κοινωνικό πνεύμα». Τέλος, ο Rousseau ανησυχούσε για τις συνέπειες της ύπαρξης μιας θρησκευτικής εξουσίας ξεχωριστής από την πολιτική: η προώθηση της εξουσίας τόσο της Εκκλησίας όσο και του Ηγεμόνα, θα σήμαινε τη δημιουργία μιας κατάστασης, στην οποία και οι δύο θα μπορούσαν μόνο να ανταγωνίζονται μεταξύ τους και να έρχονται σε σύγκρουση. Παρατηρεί ότι το αποτέλεσμα ήταν μια «αέναη σύγκρουση δικαιοδοσίας, που καθιστούσε αδύνατη την καλή πολιτική στα χριστιανικά κράτη». Η κριτική του είναι επομένως, ουσιαστικά πολιτική.

-Πολλοί πολιτικοί στοχαστές έχουν αποφασίσει προ πολλού να αφήσουν τον Rousseau στις βιβλιοθήκες τους, καθώς τα θέματα που θίγει είναι τόσο επίκαιρα και από τη δική του οπτική γωνία, συχνά ανησυχητικά. Και εσείς, φέρνοντας στο φως αυτόν τον τεράστιο πολιτικό στοχαστή, κάνετε το αντίθετο από αυτούς τους κουρασμένους ερευνητές. Τι βρίσκει στον Rousseau , τον σημερινό πολιτικό φιλόσοφο, που δεν μπορεί να βρεθεί αλλού;

Ενδιαφέρομαι για τον Rousseau όχι επειδή βρίσκω σε αυτόν πράγματα που δεν μπορώ να «βρω αλλού», αλλά επειδή ως ιστορικός των ιδεών, διαφωνώ με τον τρόπο που συχνά απεικονίζεται. Με απλά λόγια ο Rousseau , μακριά από το να είναι φιλόσοφος του Διαφωτισμού, είναι κατά τη γνώμη μου, ένας στοχαστής κατά του Διαφωτισμού. Φυσικά η κριτική του για τον Διαφωτισμό δεν είναι αυτή του Joseph de Maistre ή του Donoso Cortés, αλλά απλώς διαβάζοντάς τον αρκεί για να καταλάβουμε ότι εξακολουθεί να είναι επίκαιρη. Καταρχάς, ο Rousseau δεν ήταν προοδευτικός. Έφτασε στο σημείο να πει ότι «η αποστροφή προς την καινοτομία είναι πάντα βάσιμη», αλλά τον είχε κυριεύσει η παρακμή που φαινόταν να βλέπει γύρω του. Αντί να προβλέπει ένα ρόδινο μέλλον, ήταν ένας ανεπιφύλακτος θαυμαστής της ελληνικής και ρωμαϊκής αρχαιότητας: «Όταν διαβάζεις την αρχαία ιστορία, νιώθεις ότι μεταφέρεσαι σε ένα άλλο σύμπαν και ανάμεσα σε άλλα όντα». Και πρόσθεσε «οι πολιτικοί της αρχαιότητας μιλούσαν αδιάκοπα για ηθική και αρετή, οι δικοί μας μιλούν μόνο για εμπόριο και χρήματα». Γι’ αυτό διαφώνησε έντονα με τους Φυσιοκράτες, οι οποίοι έθεταν τα θεμέλια της κλασικής φιλελεύθερης οικονομίας που εξακολουθεί να κυριαρχεί σήμερα. Και αυτός είναι επίσης ο λόγος για τον οποίο υποστήριζε σταθερά την υποταγή της οικονομίας στην πολιτική. Πολύ πριν από τον Maurras, υποστήριζε την ανάγκη να «δοθεί προτεραιότητα στην πολιτική». Ενώ ο Condorcet πιστοποιούσε ότι ένα καλό Σύνταγμα ισχύει ανά πάσα στιγμή και σε όλα τα μέρη, εκείνος πίστευε ότι το Σύνταγμα κάθε λαού θα πρέπει να συντάσσεται με βάση την ιδιαιτερότητα αυτού του λαού. Τα παραδείγματα θα μπορούσαν να είναι πολυάριθμα. Απλώς ξύνω την επιφάνεια ενός θέματος που αναπτύσσω εκτενώς στο βιβλίο μου.

-Μόλις δημοσιεύσατε ένα τεύχος του ετήσιου περιοδικού σας, «Nouvelle École», αφιερωμένο στον Karl Marx. Οι παραλληλισμοί μεταξύ Rousseau και Marx είναι δελεαστικοί. Επιπλέον στις σελίδες του βρίσκουμε αυτή τη σύντομη πρόταση για τον Jean-Jacques: «Θα μπορούσε κανείς να κάνει μια παραλληλία με τον Marx, τον οποίο γενιές δεξιών έχουν καταδικάσει χωρίς ποτέ να τον έχουν διαβάσει» (σελ. 184). Θα μπορούσε κανείς να πει ότι υπάρχει ο Marx διαβασμένος από τον Lenin και ο Marx που διαβάζει πολύ θετικά ο αγαπητός Καθολικός Michel Henry…Και υπάρχει ο Rousseau που διαβάζει ο Ροβεσπιέρος και ο Rousseau που διαβάζει ο Louis de Bonald, αυτός ο αντεπαναστάτης που, όπως λέτε στο βιβλίο σας, οφείλει ένα χρέος στον Rousseau. Ή πάλι, ο Rousseau που διαβάζετσι, στις απαρχές του γαλλικού ρομαντισμού, από τον Châteaubriand, ο οποίος αποφεύγει να τον κριτικάρει.

Η σύγκριση μεταξύ «του Marx όπως τον διάβασε ο Lenin» και «του Marx όπως τον διάβασε θετικά ο πολύ Καθολικός Michel Henry» είναι απολύτως σωστή. Στο σπουδαίο βιβλίο του για τον Marx, ο Michel Henry προσθέτει ότι ο μαρξισμός θα μπορούσε να οριστεί ως το άθροισμα των παρεξηγήσεων που έχουν γραφτεί για τον Marx. «Δεν υπήρξα ποτέ μαρξιστής», είπε ο Marx. Πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ Marx και μαρξισμού και ταυτόχρονα να συνειδητοποιήσουμε ότι δεν υπάρχει «ένας» μαρξισμός, αλλά ένα ολόκληρο φάσμα μαρξισμών που δεν μπορούν να αναχθούν σε μία μόνο οντότητα. Όσο για τον «Μαρξισμό-Λενινισμό», για να μην αναφέρουμε τον «διαλεκτικό υλισμό», μια καθαρή επινόηση του Lenin το 1908, δεν είναι τίποτα άλλο παρά μια παραποίηση. «Η σκέψη του Marx δεν αποτελεί μέρος της ιστορίας του Μαρξισμού», μας υπενθύμισε ο Ιταλός φιλόσοφος Costanzo Preve. Θα μπορούσαμε εξίσου εύκολα να πούμε ότι η σκέψη του Rousseau δεν αποτελεί μέρος της ιστορίας του «Ρουσσωνισμού»…

Ένα άλλο κοινό σημείο μεταξύ του Marx και του Rousseau, είναι το ότι και οι δύο φιλόσοφοι, αναμφίβολα, σε όλη την ιστορία έχουν δυσφημιστεί, υποτιμηθεί και διαπομπευτεί περισσότερο. Και με σχεδόν πανομοιότυπες μεθόδους. Έχουν γίνει στόχος πολυάριθμων ad hominem – κατά του ανθρώπου – επιθέσεων και πάνω απ ‘ όλα, έχουν θεωρηθεί υπεύθυνοι για τα πάντα. Ο Rousseau θεωρείται ο πατέρας της Τρομοκρατίας, ο Marx ο πρόγονος των Γκουλάγκ. Είναι ένας τρόπος να βλέπουμε τα πράγματα που είναι ταυτόχρονα αναχρονιστικός και τελεολογικός. Η αλήθεια είναι ότι δεν γνωρίζουμε καθόλου πώς θα αντιδρούσε ο καθένας από τους δύο στο θέαμα αυτού, που τόσο γενναιόδωρα θέλησε κάποιος να τους αποδώσει ως πατρότητα. Το γεγονός ότι ο Ροβεσπιέρος επικαλέστηκε τον Rousseau, τόσο κατά τη διάρκεια της επανάστασης, όσο και όταν η τέφρα του μεταφέρθηκε στο Πάνθεον, δεν μας λέει τίποτα για την αληθινή αξία αυτού του ισχυρισμού. Αντιθέτως, ο νομικός Joseph de Bernardi (1751-1824), που συνελήφθη το 1793 για τις μοναρχικές του απόψεις, είπε ότι ήταν πεπεισμένος «ότι η ευαίσθητη και ενάρετη ψυχή του Rousseau, ο οποίος, λέγεται, δεν θα ήθελε μια Επανάσταση που να στιγματίζεται ούτε από μια σταγόνα αίματος, θα είχε χύσει πικρά δάκρυα στις 2 Σεπτεμβρίου, στον νόμο των υπόπτων ή των ομήρων, στις ιδιωτικές ή μαζικές απαγορεύσεις και σε όλες τις αυθαίρετες δολοφονίες που κατέστρεψαν ή αιματοκύλισαν το έδαφος της Γαλλίας».

Ας ξαναδιαβάσουμε για άλλη μια φορά τον Rousseau, ο οποίος προσθέτει ότι «σε ένα ενοποιημένο κράτος, είναι προτιμότερο να αποφεύγονται οι νομοθετικές καινοτομίες, καθώς τα οφέλη των νέων νόμων είναι συχνά λιγότερο σίγουρα από τους κινδύνους που συνεπάγονται». Ο Rousseau, ο οποίος, εξαρχής, απέρριπτε κατηγορηματικά τους επαναστάτες που θα τον είχαν επικαλεστεί καταχρηστικά, έγραψε για τον εαυτό του:«Οι άνθρωποι επέμεναν να βλέπουν έναν προωθητή της αναταραχής και της αταξίας στον άνθρωπο του κόσμου, που έχει τον πιο αληθινό σεβασμό για τους νόμους και τα εθνικά συντάγματα και που έχει τη μεγαλύτερη αποστροφή για τις επαναστάσεις και για τις κάθε είδους επιτηδειότητες που του ανταμείβουν καλά». (Ο Rousseau ως κριτής του εαυτού του). Ο ριζοσπαστισμός του Rousseau δεν ήταν πολιτικός, αλλά φιλοσοφικός.

-Η ιδιαιτερότητα του βιβλίου σας για τον Rousseau, είναι ότι πρόκειται επίσης για ένα βιβλίο για τα άτομα της δεξιάς, που για πάνω από διακόσια χρόνια, διαβάζουν το βιβλίο του “Le Promeneur solitaire”. Και είναι εν μέρει υπεύθυνοι για την ιστορική προσωπικότητα του Jean-Jacques, συχνά μακριά από το πραγματικό πρόσωπο της… Μεταξύ των υποστηρικτών του, δεν αποτελεί έκπληξη, είναι ο Barrès, ο οποίος μιλάει με θαυμασμό για τον Rousseau στα «Carnets» του, ο Péguy και ο Victor Delbos, ένας Καθολικός και Καντιανός, ο οποίος αποκάλεσε τον Rousseau «τον Barrès του 18ου αιώνα». Μεταξύ των ασυμβίβαστων αντιπάλων του: ο Maurras, ο Maritain και ο Mauriac – ίσως οι λεγόμενοι «Καθολικοί του Τάγματος»….

Οι Maurras, Maritain και Mauriac μπορούν αναμφίβολα να ονομαστούν ως «Καθολικοί του Τάγματος». Υποστήριζαν όμως ο Barrès και ο Péguy την αταξία; Στο αρκετά εκτενές κεφάλαιο που αφιέρωσα στον αντι-Ρουσσωνισμό της γαλλικής δεξιάς, παρατήρησα ότι οι περισσότεροι αντίπαλοι του Rousseau τον έκριναν με βάση προκατασκευασμένες φόρμουλες του που επαναλαμβάνονταν σαν ηχώ: «η κατάσταση της φύσης», το «κοινωνικό συμβόλαιο», «ο φυσικά καλός άνθρωπος που έχει διαφθαρεί από την κοινωνία», η «γενική βούληση» και ούτω καθεξής. Μετά από μια πιο προσεκτική εξέταση, γίνεται σαφές ότι η «κατάσταση της φύσης» στην οποία αναφέρεται ο Rousseau, δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια πειραματική υπόθεση που μας επιτρέπει να επανεξετάσουμε τη σχέση μεταξύ ελευθερίας και κοινωνικής υποχρέωσης και ότι το «κοινωνικό του συμβόλαιο», το οποίο δεν δημιουργεί την κοινωνία μέσω της ορθολογικής επιλογής των ατόμων, είναι πολύ διαφορετικό στη φύση του από το κοινωνικό συμβόλαιο του Locke, το οποίο βασίζεται στην επιδίωξη των συμφερόντων ή της ωφέλειας των δρώντων, αλλά και από το κοινωνικό συμβόλαιο του Hobbes, το οποίο βασίζεται στην επιθυμία διαφυγής από τον αγώνα όλων εναντίον όλων. Σε αντίθεση με τη δημοφιλή πεποίθηση, δεν υποστηρίζει την «επιστροφή στην κατάσταση της φύσης». Η ισότητα για την οποία μιλάει είναι μια αυστηρά πολιτική ισότητα. Όσο για τη «φυσική καλοσύνη», γι’ αυτόν δεν είναι μια ιδιότητα αλλά μια τάση, η οποία αναφέρεται πάνω απ’ όλα στους κοινωνικούς δεσμούς, στην ικανότητα του ανθρώπου να είναι ευτυχισμένος χωρίς να προκαλεί δυστυχία στους άλλους.

Σε ένα πολύ γνωστό απόσπασμα, ο Rousseau μιλάει κατηγορηματικά για τη φυσική κατάσταση του ανθρώπου ως «μια κατάσταση που δεν υπάρχει πια, που ίσως δεν υπήρξε ποτέ, που πιθανότατα δεν θα υπάρξει ποτέ». Παραδεχόμενος ότι η φυσική κατάσταση «μπορεί να μην υπήρξε ποτέ», καθιστά σαφές ότι βασίζει το επιχείρημά του σε μια χρήσιμη υπόθεση και όχι σε αποδεδειγμένο γεγονός. Οι περισσότερες από τις επικρίσεις που ασκούνται στον Rousseau σχετικά με την κατάσταση της φύσης καταρρέουν από μόνες τους, μόλις συνειδητοποιήσουμε ότι για αυτόν η «κατάσταση της φύσης» δεν είναι μια ιστορική περίοδος, αλλά ένα θεωρητικό μοντέλο.

-Δεν σας εκπλήσσει που βρίσκετε ανάμεσα στους αντιπάλους του Rousseau τον Proudhon και τον Edouard Berth, στους οποίους πιστεύω ότι αφιερώσατε ένα βιβλίο, το «Ο ηρωικός σοσιαλισμός »; Μάλιστα, ακόμη και αν υπάρχουν άλλες αναγνώσεις, το να είσαι αριστερός δεν είναι αρκετό για να είσαι Ρουσσωνιστής, όπως ακριβώς το να είσαι δεξιός δεν είναι αρκετό για να είσαι αντι-Ρουσσωνιστής. Ούτε δεξιά ούτε αριστερά, τι απομένει από την πολιτική του Rousseau; Ποιες μεταπολιτικές αρχές; Η Οικολογία;

Ο αντι-Ρουσσωνισμός του Proudhon και του Edouard Berth δεν είναι τίποτα περισσότερο από τη συνέπεια της εχθρότητάς τους προς τον Ρομαντισμό. Πρέπει ωστόσο, να σημειωθεί ότι ο Georges Sorel, τον οποίο ο Berth θαύμαζε ακόμη περισσότερο από τον Proudhon, δεν συμμεριζόταν αυτή την άποψη. Το 1907 μάλιστα, επέκρινε τον Jules Lemaître επειδή δεν αναγνώρισε «τον ρόλο αυτής της ιδιοφυΐας που άφησε βαθύτερο σημάδι στη λογοτεχνία μας από την εποχή του Corneille». Και πρόσθεσε ότι «δεν είναι περισσότερο υπεύθυνος για τις άστοχες μιμήσεις, από ότι ο Ραφαήλ είναι υπεύθυνος για το ακαδημαϊκό ύφος». Εγώ, περιγράφοντας τον Rousseau ως «επαναστάτη συντηρητικό», εννοούσα ότι ήταν ένας σύγχρονος αντιμοντερνιστής. Αυτό προφανώς τον διαφοροποιεί από τους αντεπαναστάτες και καταλαβαίνω γιατί ορισμένοι δυσανασχετούν με το γεγονός ότι υπερασπίστηκε την κυριαρχία του λαού. Ο Rousseau προφανώς δεν ήταν υποστηρικτής του Παλαιού Καθεστώτος.

Ήταν δημοκράτης, αλλά αντιφιλελεύθερος δημοκράτης, ο οποίος προανήγγειλε την άνοδο αυτού που σήμερα ονομάζουμε «ανελεύθερη δημοκρατία». Η μεγάλη του εμμονή ήταν να διασφαλίσει ότι στην κοινωνία, τα συμφέροντα των ατόμων, των κομμάτων και των παρατάξεων, δεν θα υπερισχύουν του γενικού συμφέροντος και του κοινού καλού. Γι’ αυτό μιλάει αδιάκοπα για το έθνος, την πολιτική αρετή και την πατρίδα. Σίγουρα έχει μια σύγχρονη αντίληψη για την πατρίδα (προφανώς σκέφτομαι το σπουδαίο βιβλίο του Jean de Viguerie, “Les deux patries”), αλλά αυτό είναι που τον κάνει τόσο επίκαιρο. Η συζήτηση που ξεκίνησε σχετικά με το αν ένας άνθρωπος πρέπει πρώτα να είναι άνθρωπος ή πολίτης, εξακολουθεί να αντηχεί σήμερα με μοναδική δύναμη. Η απάντηση του Rousseau είναι κατηγορηματική: «Πρέπει να επιλέξεις αν θα είσαι άνθρωπος ή πολίτης, γιατί δεν μπορείς να είσαι και τα δύο ταυτόχρονα». Για τον Rousseau, η ατομική ελευθερία δεν είναι ιδιωτική υπόθεση, αλλά επιβάλλεται στη δημόσια σφαίρα, όπου το άτομο γίνεται πολίτης. Αυτό που έχει σημασία δεν είναι τα δικαιώματα του ανθρώπου, αλλά τα δικαιώματα του πολίτη.

Επιτρέψτε μου να ολοκληρώσω με αυτό το απόφθεγμα: «Κάθε μερική κοινωνία, όταν είναι στενά ενωμένη, αποξενώνεται από τη μεγαλύτερη. Κάθε πατριώτης είναι άκαμπτος με τους ξένους: αυτοί δεν είναι παρά απλώς άνθρωποι και τίποτα άλλο στα μάτια του. Αυτό το μειονέκτημα είναι αναπόφευκτο, αλλά είναι αδύναμο. Το ουσιώδες είναι να είμαστε ευγενικοί με αυτούς με τους οποίους ζούμε. Να έχετε το νου σας από αυτούς τους κοσμοπολίτες οι οποίοι ξεπερνούν τα όρια με τα βιβλία τους, προς την αναζήτηση καθηκόντων που απεχθάνονται να εκπληρώσουν γύρω τους».

ΠΗΓΗ