Δυτικός Φαουστιανός Πολιτισμός και «παγκοσμιοποίηση»

  

Το 1931 ο μεγάλος Γερμανός φιλόσοφος της Ιστορίας Oswald Spengler εξέδωσε το έργο με τον τίτλο «Άνθρωπος και Τεχνολογία». Από το κείμενο αυτό και το παρακάτω: «(…)Ήδη ο κίνδυνος είναι τόσο μεγάλος, για κάθε άτομο, κάθε τάξη, κάθε λαό, ώστε το να αγκαλιάσουμε οποιαδήποτε ψευδαίσθηση θα ήταν απαράδεκτο. Ο χρόνος δεν μπορεί να σταματήσει. Δεν τίθεται το ερώτημα μιας συνετής υποχώρησης ή μιας σοφής αποκήρυξης. Μόνο ονειροπόλοι πιστεύουν ότι υπάρχει διέξοδος. Η αισιοδοξία είναι δειλία…».

Σαφώς και το παραπάνω απόσπασμα θα μπορούσε να κριθεί σαν ένα κήρυγμα πεσιμισμού, σαν ένα σάλπισμα ηττοπάθειας. Όμως δεν είναι έτσι, αφού το χρέος στέκει τελικά δια τους «νουν έχοντας» πάνω από την οποιαδήποτε σκοπιμότητα. Εάν ο αγώνας για Ιδέες και Ιδανικά είχε πάντα σαν τελικό του σκοπό αποκλειστικά και μόνον την νίκη, τότε δεν θα ήταν αγώνας για μια ιδέα, αλλά… επένδυση. Επιπλέον, είναι σημαντικό να λεχθεί ότι το έργο αυτό του Spengler αναφέρεται εις την παρακμή της Δύσεως, δηλαδή, εις την παρακμή του Δυτικού φαουστιανού πολιτισμού, για να χρησιμοποιήσω τους όρους που χρησιμοποιεί ο Γερμανός φιλόσοφος της Ιστορίας, και γνώμη μου αποτελεί αφ’ ενός μεν ότι δεν πρέπει να θεωρείται ο φαουστιανός δυτικός πολιτισμός σαν η φυσική συνέχεια του Ελληνικού πολιτισμού, αφ’ ετέρου δε στην πράξη έχω την πεποίθηση ότι οι Έλληνες δεν έχουν άμεση σχέση με αυτόν τον πολιτισμό, παρ’ όλο το γεγονός ότι επιφανειακά έτσι φαίνεται να είναι.

Με δύο λόγια, το χρέος και το καθήκον στέκει σε όλες τις περιπτώσεις πάνω από την οποιαδήποτε πρόγνωση και επιπλέον ο Ελληνισμός των ημερών μας δεν νομίζω ότι ήλθε η ώρα να παρακμάσει, αφού ακόμη μέχρι σήμερα στην πραγματικότητα δεν έχει ακμάσει. Πρέπει στο σημείο αυτό να τονισθεί ακόμη ότι θα ήταν μέγα λάθος να θεωρήσουμε το οποιοδήποτε βιβλίο σαν το φως της γνώσεως, το οποίο λύνει κάθε πρόβλημα. Μια επιπόλαιη μελέτη του σίγουρα είναι επικίνδυνη για τον αδαή, αφού δεν πρέπει να λησμονούμε ότι το οποιοδήποτε βιβλίο και η οποιαδήποτε από καθ’ έδρας κριτική απέχει πολύ από την σκληρή πραγματικότητα της ζωής.

Όμως αναμφισβήτητα ο Spengler υπήρξε ένας γενναίος και μεγάλος του πνεύματος. Σε μια εποχή, στις αρχές της δεκαετίας του ’20 που όλοι πίστευαν ότι ο μπολσεβικισμός θα κυριαρχήσει στην Ρωσία για τους επόμενους αιώνες, ο Spengler προέβλεπε ότι η ψυχή της Ρωσίας ανήκει στον Dostoyevsky και ο μπολσεβικισμός θα καταρρεύσει. Είναι σημαντικό επίσης να λεχθεί ότι περιγράφοντας το στάδιο του Δυτικού Φαουστιανού πολιτισμού, την επιρροή του οποίου μοιραία δέχεται και η χώρα μας, ο Spengler όριζε την περίοδο από το 1800 έως το 2000 σαν την εποχή, στην διάρκεια της οποίας τα λαϊκά στρώματα θα μετατραπούν μέσα στις μεγαλουπόλεις σε μια κοσμοπολίτικη άμορφη μάζα. Το επόμενο στάδιο εξελίξεως του πολιτισμού της Δύσεως το βλέπει σαν την εποχή του Καισαρισμού κατά την οποία το χρήμα, το διεθνές χρηματιστηριακό κεφάλαιο δηλαδή, θα ηττηθεί και θα παραχωρήσει την θέση του σε δεσποτικές εξουσίες με χαρακτήρα πρωτόγονο στην πολιτειακή τους δομή. Σε αυτήν ακριβώς την εποχή, που κατά την πρόβλεψή του ζούμε και την οποία καθορίζει από το 2000 έως το 2200, πιστεύει ότι θα επέλθει και η αποσύνθεση της εθνικής ταυτότητος των λαών και η μετατροπή τους σε έναν άμορφο πληθυσμό.

Προβλέπει, με άλλα λόγια, με την φιλοσοφική του σκέψη και την ανάλυση και όχι προφητεύει, αυτό που συμβαίνει σήμερα, δηλαδή την περίφημη «παγκοσμιοποίηση», που όμως είναι αμφίβολο εάν αφορά όλους τους λαούς και δεν είναι καθόλου σίγουρο ότι αφορά ως προς την αποτελεσματικότητά της το δικό μας έθνος. Είναι βέβαιον όμως, σύμφωνα με την σκέψη του πάντοτε, ότι αφορά άμεσα τους λαούς, που βρίσκονται στο επίκεντρο του τεχνικού φαουστιανού δυτικού πολιτισμού. Το θέμα βεβαίως δεν κλείνει εδώ και αυτό που είναι το πλέον ουσιώδες είναι εάν οι Έλληνες έχουν μια θέση στον πολιτισμό του μέλλοντος και ποιος θα είναι αυτός.

ΠΗΓΗ: xrisiavgi.com

Ο πόλεμος και η Δύση. Η παρακμή των ηρώων και ο θρίαμβος του «τομαριού»

 

Το παρακάτω εξαιρετικά επίκαιρο κείμενο του Julius Evola, πραγματεύεται το θέμα του πολέμου στον σύγχρονο δυτικό κόσμο, επικρίνοντας την τεχνική μείωση του «πολεμικού δυναμικού» και αντιπαραβάλλοντας τον αστικό μύθο της ασφάλειας με την ανάγκη για ένα ηρωικό όραμα της ζωής, ικανό να αντιμετωπίσει τον κίνδυνο, την τεχνολογία και τις ακραίες μορφές της σύγχρονης κρίσης. Διαβάζοντας το, ο προσεχτικός αναγνώστης θα νιώσει αυτά που ο μεγάλος φιλόσοφος έγραψε δεκάδες χρόνια πριν, να βιώνονται σήμερα με τρομακτικό τρόπο.

του Julius Evola, από το “Meridiano d’Italia”, 1 Οκτωβρίου 1950

Ο πόλεμος και ο επανεξοπλισμός στον «Δυτικό» κόσμο, βρίσκονται για άλλη μια φορά στα πρωτοσέλιδα. Η προπαγάνδα, με το χρίσμα των σταυροφοριών, βρίσκεται σε πλήρη εξέλιξη, με τη χρήση των γνωστών μεθόδων. Εδώ δεν μπορούμε να εμβαθύνουμε στα συγκεκριμένα ζητήματα που επηρεάζουν τα συγκεκριμένα συμφέροντά μας, αλλά μάλλον να θίξουμε κάτι γενικότερο, που αφορά την ίδια την έννοια του πολέμου υπό το πρίσμα μιας από τις εσωτερικές αντιφάσεις που υπονομεύουν τη λεγόμενη «Δύση». Το λάθος της εξέτασης του «πολεμικού δυναμικού» με σχεδόν αποκλειστικά όρους όπλων και εξοπλισμών, με ειδικούς τεχνικό-βιομηχανικούς εξοπλισμούς και των συναφών τους και της αξιολόγησης του ανθρώπου (για να χρησιμοποιήσουμε την βάναυση έκφραση που έχει γίνει κοινή στη στρατιωτική βιβλιογραφία) απλώς ως «ανθρώπινο υλικό», έχει ως αποτέλεσμα αυτό το τεχνικό σφάλμα που έχει ήδη κατηγορηθεί από πολλούς. Η ποιότητα, το πνεύμα των ανδρών στα χέρια των οποίων θέτουμε τα όπλα και τα μέσα επίθεσης και καταστροφής, αντιπροσώπευαν, αντιπροσωπεύουν και θα αντιπροσωπεύουν πάντα το βασικό γεγονός του «πολεμικού δυναμικού». Καμία κινητοποίηση δεν θα είναι ποτέ «πλήρης», αν δεν είναι ικανή να κινητοποιήσει ανθρώπους των οποίων το πνεύμα και η κλίση, είναι ισάξια των δοκιμασιών που πρέπει να αντιμετωπίσουν.

Πώς όμως έχουν τα πράγματα από αυτή την άποψη, στον κόσμο των δημοκρατιών; Όλο αυτό σήμερα θέλει να φέρει την ανθρωπότητα σε ένα πόλεμο για τρίτη φορά, στο όνομα του «πολέμου εναντίον του πολέμου», όλο αυτό απαιτεί σήμερα να παλεύουμε ταυτόχρονα για το ότι γίνεται μια δίκη ενάντια στον πόλεμο. Ζητά ήρωες, ενώ διακηρύσσει τον πασιφισμό ως το ύψιστο ιδανικό. Ρωτάει για πολεμιστές, ενώ έχει κάνει τον πολεμιστή συνώνυμο του επιτιθέμενου και του εγκληματία. Η ηθική του «δίκαιου πολέμου» έχει υποβιβαστεί σε αυτή μιας μεγάλης κλίμακας αστυνομικής επιχείρησης, το αγωνιστικό πνεύμα έχει υποβαθμιστεί στο επίπεδο εκείνων που, από απελπισία, πρέπει να αμυνθούν.

Το Αστικό Ιδανικό

Ας εμβαθύνουμε ακόμα περισσότερο. Στο όνομα τίνος πράγματος θα έπρεπε ο άνθρωπος του «Δυτικού μπλοκ» να βγει στο πεδίο της μάχης και να αντιμετωπίσει τον θάνατο; Κατάφωρα παράλογο: στο όνομα του αστικού ιδανικού της «ασφάλειας», μιας καλά οργανωμένης ύπαρξης που απεχθάνεται το ρίσκο, που φλερτάρει με τη μέγιστη άνεση του ανθρώπινου ζώου, εύκολη και προσιτή σε όλους. Τώρα θα υπάρχουν μερικοί παραπλανημένοι άνθρωποι, που στα σοβαρά, θυσιάζοντας τον εαυτό τους, νομίζουν ότι μπορούν να εξασφαλίσουν όλα αυτά για τις μελλοντικές γενιές.Θα υπάρχουν εκείνοι που θα προσπαθήσουν να πείσουν άλλους να πάνε να πολεμήσουν στη θέση τους, δίνοντάς τους τη γοητεία των όμορφων λόγων ανθρωπισμού, δόξας και πατριωτισμού. Αν όχι, το μόνο ερέθισμα που ένας τέτοιος κόσμος μπορεί να προσφέρει για τον πόλεμο, θα είναι το ανθρώπινο τομάρι.

Τομάρι, με εκείνη την έννοια του Μalaparte: «Αυτό που είναι βέβαιο, αναμφισβήτητο και απτό είναι μόνο το τομάρι. Δεν αγωνιζόμαστε πλέον για την τιμή, για την ελευθερία, για τη δικαιοσύνη. Αγωνιζόμαστε για αυτό το αηδιαστικό τομάρι. Δεν μπορείτε καν να φανταστείτε τι είναι ικανός να κάνει ο άνθρωπος, τι ηρωισμό και τι ατιμία, για να σώσει το τομάρι του». Πέρα από τις περιττές λεπτομέρειες, αν κάποιος θέλει μια ομολογία πίστης στον δημοκρατικό κόσμο, αυτή περικλείεται σε αυτά τα λόγια. Αυτό είναι το μόνο δόγμα με το οποίο, εκτός από λόγια και ψέματα, μπορεί να οπλίσει πνευματικά τις τάξεις του: Για την άνοδο της κεντρώας σταυροφορίας ενάντια στην κομμουνιστική απειλή, μόνο δια μέσω του σωματικού τρόμου για το τομάρι, για την τρομακτική ταλάντευση του ιδανικού του Babitt*, της αστικής ασφάλειας, του πολιτισμού του εξημερωμένου και τυποποιημένου ανθρώπινου ζώου που τρώει και συνουσιάζεται και του οποίου οι ορίζοντες περιορίζονται μόνο από το περιοδικό Reader’s Digest, το Χόλιγουντ και τις αθλητικές αρένες.

Έτσι αυτό που είναι θεμελιωδώς αντιηρωικό, θα έπρεπε να διεγείρεται μέσα από ένα σύμπλεγμα μιας αγωνίας των πολεμιστών, στην «υπεράσπιση της Δύσης». Έχοντας αποθαρρύνει την αληθινά δυτική ψυχή στον πυρήνα της, έχοντας υποβαθμίσει και εξευτελίσει, μετά από εκείνη του αληθινού Κράτους, την ιεραρχία, την ανδρική αλληλεγγύη, την έννοια του πολέμου και της μάχης, οι σάλπιγγες ηχούν για την αντιμπολσεβίκικη σταυροφορία.

Όχι άλλες ψευδαισθήσεις

Πάνω στο «ηθικό» που μπορεί να την υποστηρίξει αυτή τη σταυροφορία και που καμία βιομηχανική κινητοποίηση με ατομικές βόμβες, ιπτάμενα υπεροχυρά, υπερηχητικά μαχητικά και τα συναφή, μόνο αυτό θα είναι σε θέση να την αντικαταστήσει, δεν μπορούν να γεννηθούν τελικά πολλές ψευδαισθήσεις. Και με αυτά τα πλεονεκτήματα, ο «Δυτικός» κόσμος παρουσιάζεται στο προσκήνιο μιας πιθανής τριτοκοσμικής ανάφλεξης, αφού έχει συντρίψει και προσβάλει ότι είχε απομείνει από μια αυθεντική πολεμική παράδοση στην Ευρώπη και την Άπω Ανατολή.

Και στην αντίθετη πλευρά, στέκονται εκείνες οι δυνάμεις που στον τεχνικό μηχανισμό ενώνουν τη στοιχειώδη δύναμη ακριβώς πάνω στον φανατισμό, στη σκοτεινή και άγρια ​​αποφασιστικότητα, στη περιφρόνηση για την ατομιστική ζωή που τρέφεται από τις μάζες, η οποία λόγω των αρχαίων παραδόσεων ή της διάδοσης της συλλογικής ιδεολογίας, είναι ελάχιστα δεμένη με τους δεσμούς αυτής της ζωής. Είναι η παλίρροια που όχι μόνο ανεβαίνει από την κόκκινη Ανατολή, αλλά που θα ανέβει ακόμη περισσότερο από μια μολυσμένη και απελευθερωμένη Ασία. Ενώ απέναντι σε αυτό το βάρβαρο και στοιχειώδες ξέσπασμα θα ήταν απαραίτητο να ενισχυθεί ( ίσως σε όρια σχεδόν άγνωστα μέχρι τώρα στον δυτικό άνθρωπο) ένα ηρωικό όραμα της ζωής, ιδού πίσω από τον τεχνικό πολεμικό μηχανισμό, ο κόσμος των «Δυτικών» δεν έχει τίποτα άλλο παρά μια μαλακή και ασαφή ουσία – και τη λατρεία του τομαριού, τον μύθο της «ασφάλειας» και του «πολέμου ενάντια στον πόλεμο», το ιδανικό ενός άνετου, εγγυημένου τόπου «δημοκρατικής» διαβίωσης που προτιμάται από εκείνο των κορυφώσεων που μπορούν να συλληφθούν στα σύνορα μεταξύ ζωής και θανάτου και σε μια ουσιαστική ένωση της ζωής με το ρίσκο.

Θα υπάρξουν ωστόσο και εκείνοι που θα αντιταχθούν, αν μετά από όσα έχουν συμβεί, δεν έχουμε χορτάσει τον «μιλιταρισμό» και την πολεμοχαρή στάση και έχουμε ήδη ξεχάσει τι σημαίνει «ολοκληρωτικός πόλεμος». Εν τω μεταξύ, ο «μιλιταρισμός» μπορεί να αφεθεί στην άκρη, επειδή δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένα υποβαθμισμένο υποπροϊόν μιας ηρωικής (όχι απαραίτητα πολεμικής) αντίληψης και η σύγχυση του ενός με το άλλο ανήκει ακριβώς στα μέσα της «δημοκρατικής» προπαγάνδας, η οποία τώρα στρέφεται μπούμερανγκ στους δικούς της παράγοντες. Για τους υπόλοιπους, η απάντηση είναι ότι πιθανότατα δεν θα υπάρχει, δυστυχώς, καμία ελευθερία επιλογής. Οι δυνάμεις που δρουν είναι απίθανο να σταματήσουν (γενικά, όχι ως δεύτερη σκέψη στην τρέχουσα κορεατική υπόθεση**) και υπάρχει μόνο ένας τρόπος να προχωρήσουμε: να καβαλήσουμε την τίγρη, όπως λέει η ινδουιστική έκφραση.

Ένας από τους πιο αναγνωρισμένους σύγχρονους συγγραφείς στην Ευρώπη*** , έγραψε για τον σύγχρονο πόλεμο, τον οποίο έζησε και βίωσε ενεργά (ήταν εθελοντής, τραυματίστηκε δεκαοκτώ φορές και επίσης τιμήθηκε με την υψηλότερη γερμανική διάκριση για ανδρεία) και του οποίου η αξία θα γίνει ολοένα και πιο εμφανής στο μέλλον. Είπε ότι ο σύγχρονος άνθρωπος, δημιουργώντας τον κόσμο της τεχνολογίας και χρησιμοποιώντας τον, υπέγραψε ένα γραμμάτιο το οποίο τώρα του παρουσιάζεται για πληρωμή. Η τεχνολογία, το δημιούργημά αυτό του ανθρώπου στρέφεται εναντίον του, τον υποβιβάζει σε όργανο, τον απειλεί με καταστροφή. Αυτό εκδηλώνεται ουσιαστικά στον σύγχρονο πόλεμο, ως έναν πόλεμο ολοκληρωτικό, στοιχειώδη, ανελέητο, ως ένα πόλεμο των υλικών. Το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να συγκρίνουμε τους εαυτούς μας με αυτή τη δύναμη, γνωρίζοντας πώς να ανταποκριθούμε σε αυτήν την πρόκληση, κάτι που συνεπάγεται την ανακάλυψη ανυποψίαστων πνευματικών διαστάσεων μέσα μας, την αφύπνιση σε μορφές ενός ακραίου, ουσιαστικοποιημένου ηρωισμού, μορφές που ενώ δεν λαμβάνουν πλέον υπόψη το άτομο, ωστόσο δημιουργούν αυτό που ο προαναφερθείς συγγραφέας αποκαλεί «απόλυτο άτομο», και αυτοί οι όροι δικαιολογούν ολόκληρη την εμπειρία.

Δεν υπάρχει τίποτα περισσότερο που μπορεί να ειπωθεί. Αυτό που θα μπορούσε ενδεχομένως να αποτελέσει μια θετική πτυχή του αγώνα για τους ανθρώπους με κάποια ειδικά προσόντα, σε περίπτωση που ο αγώνας γίνει δεκτός και αναληφθεί. Η δυσαναλογία σε σχέση με τον αρνητισμό και τη καθαρή καταστροφή, μπορεί να είναι τρομακτική, κολασμένη. Αλλά στον σύγχρονο άνθρωπο δεν δίνεται άλλη επιλογή, επειδή μόνο αυτός είναι ο αρχιτέκτονας του πεπρωμένου, του οποίου το πρόσωπο αναγνωρίζει σήμερα. Αλλά προς το παρόν δεν χρειάζεται να επικεντρωθούμε πολύ σε αυτές τις προοπτικές. Άλλωστε όλα όσα είπαμε, δεν αφορούν κανένα συγκεκριμένο έθνος, ούτε καν την παρούσα στιγμή. Αφορά τη στιγμή που τα πράγματα θα πρέπει να σοβαρευτούν, όχι απλώς για τα συμφέροντα του αστικού και καπιταλιστικού κόσμου και αφορά όλα αυτά που οι άνθρωποι θα πρέπει να συνειδητοποιήσουν καθαρά, ότι σε εκείνο το σημείο, θα ήξεραν ακόμα πώς να συγκεντρωθούν σε ένα ακλόνητο μπλοκ.

Πηγή: RigenerAzione Evola

* Ο Babbitt, ο πρωταγωνιστής του ομώνυμου μυθιστορήματος του Sinclair Lewis (1922), αποτελεί το ιδανικό του τέλειου Αμερικανού επιχειρηματία. Ενσαρκώνει τη λατρεία του κέρδους, της υλικής αποδοτικότητας και του πιο άκαμπτου αστικού κομφορμισμού, που βασίζεται στις σύγχρονες ανέσεις, την κοινωνική εμφάνιση και τον σεβασμό στις συμβάσεις.

** Ο όρος «κορεατική υπόθεση» (ή «κορεατικό ζήτημα») αναφέρεται συνήθως στη γεωπολιτική, ιστορική και διπλωματική κατάσταση που περιβάλλει τη διαίρεση της Κορεατικής Χερσονήσου μεταξύ Βόρειας και Νότιας Κορέας.

*** Εδώ ο Evola εννοει τον Ernst Junger και το έργο του.

ΠΗΓΗ

Ο Νίτσε περί του Ομήρου

Τα Έπη ως οδοδείκτες ζωής της Ευρώπης μας

Ο Φρήντριχ Νίτσε θεωρούσε τον Όμηρο ως το απόλυτο σύμβολο του Απολλώνιου ονείρου, έναν πολιτιστικό σωτήρα που διέσωσε την αρχαία Ελλάδα από την απελπισία, μετατρέποντας την τρομακτική, βίαιη πραγματικότητα της ύπαρξης σε έναν όμορφο, επιβεβαιωτικό μύθο. Αντί να βλέπει τον Όμηρο ως μιαν απλή αρχή του ελληνικού πολιτισμού, ο Νίτσε υποστήριξε ότι ο Όμηρος αντιπροσώπευε τον αριστουργηματικό θρίαμβο επάνω σε μια βαθιά, σκοτεινή ιστορία ανθρώπινου πόνου και άγχους. Στο πρώιμο αριστούργημά του, «Η Γέννηση της Τραγωδίας», ο Νίτσε αποκαλεί τον Όμηρο τον «ονειρευόμενο Έλληνα». Οι αρχαίοι μας πρόγονοι ένιωθαν έντονα τις φρικαλεότητες της φύσης και τη σκληρότητα της ζωής. Για να επιβιώσουν, δημιούργησαν τον φωτεινό, λαμπερό κόσμο των Ολύμπιων θεών. Ο Όμηρος ήταν ο καλλιτέχνης που παγίωσε αυτό το όραμα, τοποθετώντας μιαν όμορφη ιαματική ψευδαίσθηση ανάμεσα στους ανθρώπους και στην απελπισία τους. Οι ομηρικοί θεοί δεν κρίνουν την ανθρώπινη αμαρτία. Αντίθετα, δικαιώνουν τη ζωή ζώντας την οι ίδιοι.

Στο σύντομο, μεταθανατίως εκδοθέν (1901) δοκίμιό του «Ο αγών στον Όμηρο» ή «Αγών Ομήρου» («Homers Wettkampf»), ο Φρήντριχ Νίτσε εξηγεί πώς έβλεπαν οι αρχαίοι Έλληνες τον «αγώνα» (άμιλλα). [Το πόνημα αυτό είναι το πέμπτο από τους «Πέντε Προλόγους σε Πέντε Άγραφα Βιβλία» – «Fünf Vorreden zu fünf ungeschriebenen Büchern», γραμμένους το 1872. Το Wettkampf γράφτηκε από τον Νίτσε, ο οποίος το συνέλεξε, μαζί με τέσσερις άλλους παρόμοιους «προλόγους σε άγραφα βιβλία», και έδωσε την συνθετική τους έκδοση στην στενή φίλη του Κοζίμα Βάγκνερ – σύζυγο Ριχάρδου Βάγκνερ- ως χριστουγεννιάτικο δώρο].Ο Νίτσε λέγει ότι οι Έλληνες χρησιμοποιούσαν τη ζήλεια και τον ανταγωνισμό με αριστοτεχνικό τρόπο : Δεν επεδίωκαν απλά να καταστρέψουν τον αντίπαλό τους, αλλά να γίνουν οι ίδιοι καλύτεροι μέσα από την αναμέτρηση. Αυτός ο ευγενής ανταγωνισμός βοήθησε την αρχαία Ελλάδα να παράγει σπουδαίους αθλητές, ποιητές και φιλοσόφους.

Ο Νίτσε εξερευνά τη σκοτεινή, βίαιη ιστορία πίσω από την Ιλιάδα. Σημειώνει ότι οι πρώτοι Έλληνες διέθεταν μια «δίψα τίγρεως για αίμα» και άμετρη σκληρότητα. Η ομηρική κοινωνία διοχέτευσε με επιτυχία αυτό το ωμό, καταστροφικό μίσος σε υγιή ανταγωνισμό. Αυτή η υγιής σύγκρουση είναι γνωστή ως ο Ελληνικός Αγών («Διαγωνισμός»). Αντί να επιδιώκουν την εξόντωση ενός εχθρού, οι πολίτες ανταγωνίζονταν για να επισκιάσουν ο ένας τον άλλον στον αθλητισμό, στην τέχνη και στην πολιτική. Ο Νίτσε πίστευε ότι αυτή ακριβώς η ανταγωνιστική ορμή ήταν η γεννήτρια αιτία που έκανε τον ελληνικό πολιτισμό να ακμάσει και να προοδεύσει.

Στα μεταγενέστερα γραπτά του, όπως το «Γενεαλογία της Ηθικής», ο Νίτσε αντιπαραβάλλει τις ομηρικές αξίες με τις σύγχρονες. Οι ήρωες του Ομήρου, όπως ο Αχιλλέας και ο Οδυσσέας, αντιπροσωπεύουν την «Ηθική των Κυρίων». Αυτό το προχριστιανικό ηθικό πλαίσιο εκτιμά τη δύναμη, την τιμή, την κατάκτηση και την υπερηφάνεια. Βρίσκεται σε πλήρη αντίθεση με την μεταγενέστερη «Ηθική των Σκλάβων», η οποία εξυμνεί την ταπεινότητα και τον οίκτο. Ο Νίτσε θαύμαζε βαθιά τον ομηρικό κόσμο επειδή επιβεβαίωνε τα φυσικά ένστικτα της ζωής αντί να αισθάνεται ενοχές γι’ αυτά.

Ο Φρήντριχ Νίτσε εξέτασε προσεκτικά τον Αχιλλέα και τον Οδυσσέα για να κατανοήσει την αληθινή ψυχολογία των αρχαίων Ελλήνων. Δεν τους θεωρούσε απλούς ήρωες κάποιου «παραμυθιού», αλλά ως ακατέργαστα σύμβολα του ανθρώπινου ενστίκτου, της δύναμης και του απόλυτου πάθους για τη ζωή. Ενώ οι σύγχρονοι αναγνώστες μερικές φορές βλέπουν τον Οδυσσέα ως έναν ύπουλο ψεύτη, ο Νίτσε τον θαύμαζε βαθιά για αυτόν ακριβώς τον λόγο. Ο Νίτσε υποστήριξε ότι ο Οδυσσέας αντιπροσωπεύει το υψηλότερο ελληνικό ιδανικό, ακόμη περισσότερο από τον Αχιλλέα. Το μεγαλύτερο όπλο του δεν ήταν οι σωματικοί μύες, αλλά το κοφτερό, ευέλικτο μυαλό του. Διέθετε ένα μονοδιάστατο πάθος να θριαμβεύει επί των εχθρών του με κάθε απαραίτητο μέσο. Τα έξυπνα ψέματά του, οι λεκτικοί χειρισμοί και οι περίτεχνες μεταμφιέσεις του ήταν σημάδια ενός υγιούς, ζωτικού πνεύματος που ασκούσε την τέχνη της επιβίωσης.

Ο Αχιλλέας αντιπροσωπεύει την ακατέργαστη, στοιχειακή δύναμη της ελληνικής πολεμικής αρετής. Ο Νίτσε χρησιμοποίησε τον Αχιλλέα για να τονίσει με ένα ζωντανό παράδειγμα την ελληνική παρόρμηση «να αριστεύεις πάντα και να ξεπερνάς τους άλλους» («αιέν αριστεύειν και υπείροχον έμμεναι άλλων»). Αυτή η ανεξέλεγκτη οργή και η ανταγωνιστική υπερηφάνεια του αξεπέραστου πολεμιστή δεν θεωρούνταν «αμαρτίες» ή «κακά» από τους πρώτους Έλληνες. Αντίθετα, η ιστορία του Αχιλλέα δείχνει έναν πολιτισμό που επιβεβαίωνε τα πιο σκοτεινά του ένστικτα αντί να τα κρύβει από ντροπή. Ο Νίτσε σημείωσε ότι ο Αχιλλέας αντιπροσωπεύει μια αγνή, αριστοκρατική υπερηφάνεια που απορρίπτει εντελώς τις σύγχρονες ιδέες της ταπεινότητας.

Η συγκλονιστική «Σκηνή του Κάτω Κόσμου» είναι ο Απόλυτος Έπαινος για τη Ζωή: Ο Νίτσε συχνά τόνιζε μια διάσημη σκηνή από την Οδύσσεια, όπου ο Οδυσσέας επισκέπτεται τον Κάτω Κόσμο και μιλάει στο φάντασμα του Αχιλλέα. Στην ιστορία, ο Αχιλλέας δηλώνει περίφημα ότι θα προτιμούσε να είναι ένας φτωχός σκλάβος στη γη παρά να κυβερνά όλους τους νεκρούς. Οι σύγχρονοι αναγνώστες συχνά ερμηνεύουν αυτό ως τεκμήριο ότι ο Αχιλλέας μετανιώνει τάχα για την επιλογή του για μια σύντομη, ένδοξη ζωή. Ο Νίτσε διαφωνούσε πλήρως με αυτή την ερμηνεία. Υποστήριξε ότι αυτός ο στίχος ήταν ένα υπέροχο τραγούδι εξύμνησης της επίγειας ζωής. Αποδείκνυε ότι οι Έλληνες αγαπούσαν τόσο πολύ την ύπαρξη που ακόμη και η απολύτως χείριστη ζωή στη γη ήταν καλύτερη από ένα χρυσό μεταθανάτιο παλάτι στον άλλο κόσμο.

Στην «Γενεαλογία της Ηθικής», ο Νίτσε επεσήμανε επίσης ένα διάσημο ψυχολογικό σημείο για τους δημιουργούς αυτών των ηρώων: «Ο Όμηρος δεν θα είχε δημιουργήσει έναν Αχιλλέα αν ο Όμηρος ήταν ένας Αχιλλέας». Πίστευε ότι η αληθινή τέχνη απαιτεί απόσταση. Ένας πραγματικός πολεμιστής όπως ο Αχιλλέας είναι πολύ απασχολημένος με τις μάχες και την αιμορραγία για να δημιουργήσει όμορφη ποίηση. Ο Όμηρος μπόρεσε να σμιλεύσει αυτούς τους τέλειους ήρωες μόνον επειδή στάθηκε πίσω και τους ονειρεύτηκε από απόσταση.

Ο Φρήντριχ Νίτσε τοποθετεί τον Όμηρο και τα έπη του στο επίκεντρο του Δυτικού πολιτισμού, όχι απλώς ως πνευματικά προϊόντα ενός αρχαίου ποιητή, αλλά ως έργα που έχουν διαμορφώσει τη φαντασία της Ευρώπης για περισσότερα από δύο χιλιάδες χρόνια. Υποστηρίζει ότι το μεγαλείο της Ιλιάδας και της Οδύσσειας δεν μπορεί να γίνει κατανοητό απλώς ρωτώντας ποιος τα έγραψε, επειδή αυτό το ερώτημα ανήκει σε μια πολύ ευρύτερη έρευνα για το πώς οι πολιτισμοί διατηρούν, μεταμορφώνουν και θυμούνται τις μεγαλύτερες δημιουργίες τους. Τα έπη εκτιμώνται από την Ευρωπαϊκή – Δυτική ανθρωπότητα ως εμφανώς τέλεια έργα τέχνης, θαυμάζονται από αμέτρητες γενιές και αντιμετωπίζονται ως πρότυπα που οι μεταγενέστεροι συγγραφείς θα μπορούσαν να μιμηθούν αλλά ποτέ να ξεπεράσουν.

Ωστόσο, όσο πιο προσεκτικά τα εξετάζουν οι μελετητές, τόσο πιο αβέβαιη γίνεται η μορφή του Ομήρου. Ο ποιητής φαίνεται σχεδόν να «διαλύεται» κάτω από το βάρος του θρύλου, της παράδοσης και των αντικρουόμενων ερμηνειών. Ο Νίτσε δεν το βλέπει αυτό ως λόγο να εγκαταλείψει τον Όμηρο, αλλά ως πρόσκληση να σκεφτεί πιο βαθιά τη σχέση μεταξύ ιδιοφυΐας, ιστορίας και πολιτιστικής μνήμης. Το πραγματικό ερώτημα δεν είναι απλώς αν ο Όμηρος υπήρξε ως ένας άνθρωπος, αλλά γιατί τα ποιήματα αυτά έγιναν άρρηκτα συνδεδεμένα με το όνομά του και τι μας λέει αυτό για τον τρόπο με τον οποίον οι πολιτισμοί δημιουργούν τους ήρωές τους.

Η διαχρονική δύναμη της Ιλιάδας και της Οδύσσειας, με τις ζωντανές απεικονίσεις του θάρρους, του πόνου, της επιστροφής στην πατρίδα και της ανθρώπινης αντοχής, αποδεικνύουν ότι η μεγάλη λογοτεχνία έχει μια ζωή πέρα ​​από τις ιστορικές συνθήκες της δημιουργίας της. Σύμφωνα με τον Νίτσε, το καθήκον της κλασικής φιλολογίας είναι επομένως να κατανοήσει πώς δημιουργήθηκαν και γιατί συνεχίζουν να ασκούν τόσον εξαιρετική εξουσία επάνω στη Δυτική φαντασία.

Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι η κλασική φιλολογία δεν έχει απλή ή ενιαία ταυτότητα επειδή συνδυάζει την ιστορία, τη γλωσσολογία, την αισθητική και την εκπαίδευση σε έναν ενιαίο κλάδο, του οποίου τα μέρη συχνά τραβούν προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Μελετά το παρελθόν με επιστημονική αυστηρότητα, ενώ ταυτόχρονα αναζητά ιδανικά ομορφιάς και μεγαλείου που μιλούν για το παρόν. Αυτή η ένταση δημιουργεί σύγχυση, τόσο μεταξύ των μελετητών όσο και του ευρύτερου κοινού, ωστόσον ο Νίτσε επιμένει ότι ακριβώς αυτός ο άβολος συνδυασμός δίνει στη φιλολογία τη σημασία της. Αντί να είναι ένα στενό τεχνικό πεδίο, βρίσκεται στο σημείο συνάντησης μεταξύ γνώσης, πολιτισμού και διαμόρφωσης του ανθρώπινου χαρακτήρα.

Ο Νίτσε πιστεύει ότι ο μεγαλύτερος κίνδυνος που αντιμετωπίζει η φιλολογία δεν είναι ο χλευασμός από τους ξένους προς αυτήν, αλλά η απώλεια εμπιστοσύνης στις ίδιες της τις τάξεις. Πολλοί απορρίπτουν τους φιλολόγους ως «στεγνούς», υπολογιστικούς ειδικούς που περνούν τη ζωή τους θαμμένοι σε ασήμαντες λεπτομέρειες, ενώ άλλοι επιτίθενται στον κλάδο επειδή διατηρεί ζωντανά διάφορα ιδανικά που η σύγχρονη κοινωνία δεν επιθυμεί πλέον να τιμήσει. Ωστόσον, ο Νίτσε υποστηρίζει ότι η προσεκτική μελέτη της Ελλάδος προστατεύει τον ίδιο τον πολιτισμό, διατηρώντας πρότυπα ευγένειας, ομορφιάς και πνευματικής σοβαρότητας. Χωρίς αυτή τη σύνδεση με τον κλασικό κόσμο, η τεχνική πρόοδος και η πολιτική ανάπτυξη από μόνες τους δεν μπορούν να αποτρέψουν την πολιτιστική παρακμή.

Ταυτόχρονα, ο Νίτσε παραδέχεται ότι η φιλολογία περιέχει μιαν εσωτερική αντίφαση. Η επιστημονική ανάλυση διασπά τα αρχαία κείμενα σε θραύσματα, συγκρίνει λέξεις και ανασυνθέτει την ιστορία, ενώ ο καλλιτεχνικός θαυμασμός λαχταρά να βιώσει τα έργα ως ζωντανά σύνολα. Ο μελετητής που αναλύει ένα αριστούργημα μπορεί άθελά του να καταστρέψει το ίδιο το θαύμα που τον ενέπνευσε για πρώτη φορά. Αυτή η σύγκρουση δεν μπορεί απλώς να εξαλειφθεί επειδή και οι δύο προσεγγίσεις ανήκουν στον κλάδο. Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι η φιλολογία φθάνει στον πραγματικό της σκοπό μόνον όταν η επιστημονική ακρίβεια εξυπηρετεί την εκτίμηση του μεγαλείου και όχι όταν την αντικαθιστά.

Ο Νίτσε στρέφεται στο ομηρικό ζήτημα, παρουσιάζοντάς το ως το πλέον ξεκάθαρο παράδειγμα αυτής της σύγκρουσης. Το πρόβλημα δεν είναι απλώς το αν ο Όμηρος υπήρξε ως ιστορικό άτομο, αλλά το πώς πρέπει η σύγχρονη ακαδημαϊκή έρευνα να προσεγγίσει την προέλευση της Ιλιάδας και της Οδύσσειας. Οι παλαιότερες γενιές αποδέχθηκαν τον Όμηρο χωρίς αμφιβολία, ενώ οι μεταγενέστεροι κριτικοί άρχισαν να διαχωρίζουν τα ποιήματα σε πολλά επίπεδα και … συγγραφείς. Ο Νίτσε δεν απορρίπτει αυτές τις έρευνες, αλλά επιμένει ότι θα πρέπει να γίνουν κατανοητές ως μέρος μιας ευρύτερης αναζήτησης της αλήθειας και όχι ως πράξεις καταστροφής κατά της αρχαίας παράδοσης.

Ανιχνεύει την ιστορία της ομηρικής ακαδημαϊκής έρευνας από τους αρχαίους Έλληνες μέχρι τον Φρήντριχ Άουγκουστ Βολφ, του οποίου το σημαντικότερο έργο ήταν τα «Προλεγόμενα στο Όμηρο» – «Prolegomena ad Homerum» (1795), στο οποίο αμφισβήτησε την παραδοσιακή πεποίθηση ότι ο Όμηρος ήταν ο μοναδικός συγγραφέας της Ιλιάδας και της Οδύσσειας. Οι αρχαίοι μελετητές πίστευαν ότι τα ποιήματα είχαν μεταδοθεί προφορικά πριν γραφτούν, αναγνώριζαν δε ότι οι μεταγενέστεροι εκδότες και τραγουδιστές είχαν τροποποιήσει μέρη τους. Ο Βολφ αναβίωσε αυτά τα ερωτήματα στη σύγχρονη εποχή και έδειξε ότι ακόμη και οι πιο σεβαστές παραδόσεις πρέπει να εξεταστούν κριτικά. Για τον Νίτσε, αυτό αντιπροσώπευε μια σημαντική πρόοδο, επειδή απέδειξε ότι η ιστορία μπορούσε να αμφισβητήσει τις κληρονομημένες πεποιθήσεις χωρίς να εγκαταλείψει τον σεβασμό για τα πολιτιστικά επιτεύγματα του παρελθόντος.

Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι το ίδιο το όνομα «Όμηρος» άλλαξε νόημα με την πάροδο του χρόνου. Στην πρώιμη περίοδο, δεν αναφερόταν απαραίτητα σε έναν αναγνωρίσιμο ποιητή, αλλά χρησίμευε ως σύμβολο για ολόκληρη την παράδοση της ηρωικής επικής ποίησης. Μόνον αργότερα, καθώς η ελληνική καλλιτεχνική κρίση γινόταν περισσότερον εκλεπτυσμένη, ο Όμηρος ταυτίστηκε συγκεκριμένα με την Ιλιάδα και την Οδύσσεια και έφτασε τελικά να αντιπροσωπεύει το υπέρτατο μοντέλο ποιητικής τελειότητας. Έτσι, η οικεία εικόνα του Ομήρου δεν είναι απλώς ένα ιστορικό γεγονός, αλλά ένα πολυδιάστατο αποτέλεσμα αιώνων πολιτισμικής ερμηνείας.

Μία από τις κεντρικές ιδέες του Νίτσε είναι ότι η αντίθεση μεταξύ λαϊκής ποίησης και ατομικής ιδιοφυΐας είναι θεμελιωδώς λανθασμένη. Κάθε ποίημα πρέπει να περνάει από το δημιουργικό νου ενός ατόμου, ακόμη και όταν εκφράζει τα συναισθήματα και τις παραδόσεις ενός ολόκληρου λαού. Ομοίως, κανένας μεγάλος ποιητής δεν βρίσκεται έξω από τη ζωή του λαού και του πολιτισμού του. Το άτομο και η κοινότητα δεν μπορούν να διαχωριστούν τόσον έντονα όσο υποδηλώνουν πολλές σύγχρονες (δόλιες ή ελειμματικές) θεωρίες, επειδή η ιδιοφυΐα πηγάζει από τα βαθύτερα ένστικτα ενός λαού, ενώ παράλληλα παραμένει έργο ενός μοναδικού δημιουργού.

Ο Νίτσε επικρίνει τη μοντέρνα πεποίθηση του συρμού ότι οι ανώνυμες μάζες παράγουν τάχα τα σπουδαία έργα, ενώ οι μεμονωμένοι συγγραφείς απλώς τους δίνουν μορφή. Θεωρεί ότι αυτό είναι μια ψευδαίσθηση που γεννάται από την παρεξήγηση και παρερμηνεία της ιστορίας. Ο λαός διαθέτει ένστικτα και παραδόσεις, αλλά η τέχνη απαιτεί πάντα μια δημιουργική προσωπικότητα ικανή να δώσει σε αυτά τα ένστικτα ορατή έκφραση. Η μεγάλη λογοτεχνία επομένως δεν είναι ούτε προϊόν μεμονωμένης ιδιοφυΐας, ούτε παράγωγο ενός απρόσωπου συλλογικού. Αναδύεται όταν ένα εξαιρετικό άτομο γίνεται η φωνή μέσω της οποίας μιλάει ένας πολιτισμός.

Ο Νίτσε είναι εξίσου σκεπτικός απέναντι στις προσπάθειες ανασύνθεσης της προσωπικότητας ενός συγγραφέα συναρμολογώντας θραύσματα βιογραφίας, ιστορικών περιστάσεων και ψυχολογίας. Τέτοιες μέθοδοι μπορεί να εξηγήσουν εξωτερικές επιρροές, αλλά δεν μπορούν να συλλάβουν τη μοναδική δημιουργική δύναμη που ορίζει την γνήσια ιδιοφυΐα. Όταν απομένουν μόνο τα έργα, οι μελετητές συχνά μπερδεύουν τις δικές τους προτιμήσεις με αντικειμενικές δήθεν ανακαλύψεις. Ο Νίτσε προειδοποιεί ότι η αναγωγή του καλλιτεχνικού μεγαλείου σε μηχανιστικές εξηγήσεις του αφαιρεί ακριβώς αυτό που το καθιστά άξιο μελέτης.

Σύμφωνα με τον Νίτσε, η τελειότητα των ομηρικών ποιημάτων δεν πρέπει να αναζητείται στον άψογο σχεδιασμό, αλλά στην εξαιρετική δύναμη των μεμονωμένων σκηνών τους. Η Ιλιάδα δεν μοιάζει με μια τέλεια ενοποιημένη δομή, αλλά με μιαν υπέροχη διακοσμητική αλυσίδα, μια γιρλάντα υφασμένη από αμέτρητες λαμπρές εικόνες. Οι μεταγενέστεροι εκδότες μπορεί να επέβαλαν μεγαλύτερη οργάνωση, ωστόσο αυτό δεν μειώνει το κολοσιαίο καλλιτεχνικό επίτευγμα. Το διαχρονικό μεγαλείο των ποιημάτων έγκειται στη ζωντανή τους δύναμη και όχι στην αφηρημένη δομική συμμετρία τους.

Συνεπώς, ο Νίτσε, καταλήγει σε ένα εντυπωσιακό συμπέρασμα. Πιστεύει στην ύπαρξη ενός μεγάλου ποιητή πίσω από την Ιλιάδα και την Οδύσσεια, αλλά δεν πιστεύει ότι αυτός ο ποιητής αντιστοιχεί στη θρυλική μορφή που παραδοσιακά ονομάζεται Όμηρος. Το ιστορικό όνομα ανήκει στον μύθο και στην πολιτιστική μνήμη, ενώ το καλλιτεχνικό επίτευγμα ανήκει σε έναν εξαιρετικό αλλά τελικά άγνωστο δημιουργό. Ο θρύλος και το έργο δεν πρέπει να συγχέονται, παρόλο που και τα δύο έχουν πλέον γίνει αχώριστα στην ιστορία του Δυτικού πολιτισμού.

Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι η φιλολογία αντί να καταστρέφει το παρελθόν το ανανεώνει συνεχώς. Οι προηγούμενες γενιές κληρονόμησαν αόριστες και συχνά κενές έννοιες για την αρχαιότητα. Μέσω της υπομονετικής μελέτης, αυτές οι έννοιες διαλύθηκαν στα θεμελιώδη συστατικά τους, διορθώθηκαν και ξαναχτίστηκαν σε πιο σταθερά θεμέλια. Αυτό που φαίνεται στους στενόκαρδους κριτικούς ως κατεδάφιση, είναι στην πραγματικότητα μία εξαίρετη ανακατασκευή. Τα παλαιά ονόματα παραμένουν, αλλά οι έννοιές τους γίνονται πλουσιότερες και ακριβέστερες, επειδή έχουν δοκιμαστεί αντί να γίνουν τυφλά αποδεκτές.

Ο Νίτσε υπερασπίζεται επίσης τους φιλολόγους ενάντια σε εκείνους που τους κατηγορούν ότι τάχα δεν σέβονται τον αρχαίο πολιτισμό. Τα αριστουργήματα της Ελλάδος δεν επέζησαν απλώς από μόνα τους. Έπρεπε να ανακτηθούν μέσα από γενιές επίπονης εργασίας, κριτικής και ερμηνείας. Η φιλολογία δεν δημιούργησε τον αρχαίο κόσμο, αλλά τον αποκάλυψε και τον αποκατέστησε μετά από αιώνες παραμέλησης. Χωρίς αυτή την υπομονετική εργασία, μεγάλο μέρος της μεγαλύτερης κληρονομιάς της ανθρωπότητας θα είχε παραμείνει θαμμένο κάτω από την ζοφερή άγνοια και την ψυχοπαθητική προκατάληψη.

Ο Νίτσε επιμένει ότι η μελέτη των μεμονωμένων γεγονότων δεν είναι ποτέ αρκετή. Κάθε λεπτομέρεια πρέπει τελικά να γίνει κατανοητή μέσα σε ένα ευρύτερο φιλοσοφικό όραμα, το οποίο δίνει ενότητα και νόημα στη γνώση. Η μελέτη χωρίς φιλοσοφία γίνεται μια ατελείωτη συσσώρευση ασύνδετων παρατηρήσεων, ενώ η φιλοσοφία χωρίς πειθαρχημένη μελέτη χάνει την επαφή με την πραγματικότητα. Τα δύο αυτά στοιχεί πρέπει να παραμείνουν αχώριστα εάν η μάθηση πρόκειται να υπηρετεί τον πολιτισμό και όχι την απλή περιέργεια.

Ο Νίτσε εκφράζει την ελπίδα ότι η φιλολογία θα γίνει και πάλι μια πορεία προς τη σοφία αντί για μια συλλογή τεχνικών ασκήσεων. Ο μελετητής δεν πρέπει να αρκείται στην καταλογογράφηση θραυσμάτων του παρελθόντος, αλλά θα πρέπει να επιδιώκει να αποκαλύψει τις διαχρονικές αλήθειες που περιέχουν αυτά τα θραύσματα. Μόνον όταν η ιστορική γνώση καθοδηγείται από φιλοσοφική διορατικότητα, τότε η φιλολογική έρευνα εκπληρώνει τον ύψιστο σκοπό της, λειτουργώντας όχι απλώς ως επιστήμη μελέτης των αρχαίων κειμένων αλλά ως γέφυρα μεταξύ του μεγαλείου του παρελθόντος, της πνευματικής ζωής του παρόντος και του οράματος ενός αξιοτέρου μέλλοντος !

Γ. Ηλιόπουλος

ΠΗΓΗ

Πόλη, Τεχνολογία, Φύση. Στοχασμοί για το έργο του Friedrich Georg Jünger

 

Στόχος των ακόλουθων γραμμών, είναι να καταδείξουν ότι ένας από τους θεματικούς πυρήνες του έργου του Friedrich Georg Jünger, είναι η εμπειρία της σύγχρονης πόλης. Επίσης στοχεύουν στην επανεκτίμηση του έργου ενός συγγραφέα, που απουσιάζει από τον κανόνα των γερμανικών σπουδών, παρουσιάζει στοιχεία τεράστιου ενδιαφέροντος και έχει επισκιαστεί από την ογκώδη φιγούρα του πιο διάσημου αδελφού του, Ernst. Με την βοήθεια του εξαιρετικού έργου του Mario Bosincu (Αναπληρωτής Καθηγητής της Γερμανικής Λογοτεχνίας στο Πανεπιστήμιο του Σάσσαρι), θα προσπαθήσουμε να προσεγγίσουμε την σκέψη του Γερμανού συγγραφέα.

Η σύγχρονη μητρόπολη, αποτελεί το φόντο στο οποίο αρθρώνονται οι πολιτικο-ιδεολογικές σκέψεις που απεικονίζονται στο δοκίμιο του Friedrich Georg με τίτλο “Aufmarsch des Nationalismus” του 1926, (Η πορεία του εθνικισμού), με το οποίο ο Friedrich Georg έκανε το ντεμπούτο του ως ένας από τους πιο βίαιους εκφραστές της Συντηρητικής Επανάστασης. Ο νεαρός εθνικοεπαναστατικός ακτιβιστής, τόνιζε «την αποσύνθεση όλων των παλιών δεσμών» , η οποία είδε την εμφάνιση «των ασταθών μητροπολιτικών μαζών, χωρίς κέντρο και υποστήριξη». Έτσι, κατέγραψε ένα από τα φαινόμενα που συνδέονται με τη «διαδικασία του εκσυγχρονισμού και την άνοδο μιας αυτορρυθμιζόμενης αγοράς: μια πολιτισμική καταστροφή που σάρωσε όλες τις οργανικές μορφές ζωής, αντικαθιστώντας τες με ένα σύνολο ανταγωνιστικών ατόμων». Εξ ου και η σημασία που προσλαμβάνει ο τόπος της Gemeinschaft ( κοινότητας ) στο πλαίσιο της γερμανικής συζήτησης για την τραυματική εμπειρία της νεωτερικότητας. Μάλιστα σε αυτήν, η μητρόπολη ανέρχεται στο επίπεδο της τέλειας ενσάρκωσης της σύγχρονης ατομικοποιημένης κοινωνίας, η οποία βασίζεται σε συμβατικές σχέσεις που διαμεσολαβούνται από το χρήμα. Ωστόσο αξίζουν εδώ μιας προσοχής οι σκέψεις του Spengler, καθώς άσκησαν μια καθοριστική επιρροή στον νεαρό Friedrich Georg Jünger. Στο “Η παρακμή της Δύσης”, η πόλη εμφανίζεται ως μια «δαιμονική έρημος από καθαρή πέτρα» στην οποία «οι αρχαίες ρίζες της ύπαρξης στερεύουν» και στην οποία μια μορφή ύπαρξης έχει επιβληθεί «νεκρή για όλα όσα είναι κοσμικά, πεσμένη αμετάκλητα κάτω από τη δύναμη της πέτρας και του πνεύματος» και ως εκ τούτου, της εργαλειακής ορθολογικότητας που βρίσκεται στη βάση της επιστήμης και των οικονομικών δραστηριοτήτων.

Μια διάγνωση κοντά στις διάσημες σελίδες του Simmel¹ για τη μητρόπολη, στην οποία το χρήμα προωθεί μια νέα ψυχική οικονομία βασισμένη στην «κυριαρχία της διάνοιας», δημιουργώντας μια ανθρώπινη μορφή που απαιτείται να υποταχθεί σε ένα «υπερυποκειμενικό χρονικό σχήμα» που επιτρέπει μια «μέγιστη ακρίβεια στις υποσχέσεις και στην εργασία». Επιπλέον, ο ίδιος ο Weber περιέγραψε τον καπιταλιστικό πολιτισμό ως ένα «κλουβί σκληρό σαν ατσάλι» στο οποίο βασιλεύει η «πλήρης ηθική ορθολογικοποίηση της ατομικής ύπαρξης» και ως εκ τούτου, η εργαλειακή ορθολογικότητα. Εξ ου και η προσπάθεια διαφυγής, μέσω του έρωτα, από τα «ψυχρά, σκελετικά χέρια των ορθολογικών τάξεων». Ο Lukács, από την άλλη, όχι τυχαία απέδωσε το φαινόμενο της επιβεβαίωσης της φιλοσοφίας της Lebensphilosophie² στη Γερμανία, κατά την περίοδο μεταξύ των δύο πολέμων στην «εξέγερση των ανθρώπινων ενστίκτων, των καταπιεσμένων και κρυμμένων από τον καπιταλισμό, ενάντια στον απάνθρωπο μηχανισμό του καπιταλιστικού συστήματος» και στον επακόλουθο θρίαμβο της «διονυσιακής αρχής» επί του απολλώνιου κόσμου. Αυτή η αποθέωση του Διονύσου, βρήκε έκφραση, σύμφωνα με τον Jung, στην άνοδο του Ναζισμού.

Για να εξηγήσει γιατί η εποχή του παρουσιάστηκε ως μια εποχή των εσωτερικών βαρβαρικών εισβολών, αυτός βασίστηκε στη θεωρία του για την αντισταθμιστική λειτουργία του συλλογικού ασυνείδητου, το οποίο παρεμβαίνει για να αντισταθμίσει την ανισορροπία στην οποία βρίσκεται ένας πολιτισμός, αναδεικνύοντας ένα αρχέτυπο. Επομένως, όπως λέει ο μεγάλος αυτός ψυχαναλυτής, τη δεκαετία του 1930, η «ύβρις της συνείδησης», που χαρακτηρίζει τη νεωτερικότητα, οδήγησε σε μια βίαιη εναντιοδρομική αναταραχή υπό τη σημαία του Wotan, του αρχέτυπου που τροφοδότησε τη ναζιστική «Βοτανική επανάσταση», καθορίζοντας την κατάσταση της «θεϊκής κατοχής» του γερμανικού λαού και την απελευθέρωση άγριων ενστικτωδών δυνάμεων.

Ξεκινώντας από μια ιστορική προοπτική, αποδεικνύεται επίσης χρήσιμη – για τους σκοπούς της διαμόρφωσης του δοκιμίου του Friedrich Georg Jünger, το “Aufmarsch des Nationalismus” – η κατηγορία του μοντερνισμού, εκείνο το φαινόμενο που χαρακτηρίζεται από ένα «ήθος εξέγερσης ενάντια στην παρακμή» που ενέπνευσε παλινγενετικές αντιδράσεις στα φαινόμενα κρίσης, που παράγονται από τη διαδικασία του εκσυγχρονισμού. Αυτές οι αντιδράσεις πήραν επίσης τη μορφή κοινωνικοπολιτικών προσπαθειών για τον τερματισμό των καταστροφικών πτυχών της νεωτερικότητας, δημιουργώντας μια εναλλακτική κοινωνία που κατοικείται από μια εντελώς ανανεωμένη ανθρωπότητα. Υπό αυτή την έννοια, ο Εθνικοσοσιαλισμός εμφανίζεται ως ένα τυπικό μοντερνιστικό φαινόμενο, λόγω της επιθυμίας του να εφαρμόσει, για να χρησιμοποιήσουμε τα λόγια του Χίτλερ, τους «θεμελιώδεις μετασχηματισμούς» προκειμένου να δημιουργήσει «μια εντελώς νέα μορφή ζωής για το κράτος και τον λαό». Ο πρωταγωνιστής των μοντερνιστικών προσπαθειών να επαναστατικοποιήσουν το Yπάρχον ³, ήταν μια συγκεκριμένη κοινωνική ομάδα : το εσωτερικό προλεταριάτο.

Aκριβώς πάνω σε αυτό, ο Toynbee⁴ μίλησε για «υποκειμενικό προλεταριασμό», για την άνοδο μιας ομάδας που αποτελείται από εκείνους που αισθάνονται ξένοι προς τις κυρίαρχες αξίες και θεσμούς και οι οποίοι, ως εκ τούτου, αποστασιοποιούνται από αυτούς. Στο πλαίσιο ενός «λιμινοειδούς»⁵ φαινομένου, το εσωτερικό προλεταριάτο αποσύρεται επομένως από την κυρίαρχη κοινωνική δομή, στην οποία αισθάνεται αποξενωμένο, για να δημιουργήσει, στο περιθώριό του, μια υπαρξιακή κοινότητα εδραιωμένη σε κοινές αντιαξίες και να επεξεργαστεί το έργο της μελλοντικής ουτοπικής κοινότητας. Στην πραγματικότητα, σε αντίθεση με τα οριακά φαινόμενα, τα λιμινοειδή φαινόμενα συνδέονται με την επιθυμία αναμόρφωσης της κοινωνικής πραγματικότητας. Υπό αυτή την έννοια, «η πολιτική των αλλοτριωμένων διανοουμένων τους τελευταίους πέντε αιώνες, ήταν μια Γνωστική πολιτική και αυτή η Γνωστική πολιτική ήταν η πολιτική των αλλοτριωμένων διανοουμένων», όπως συνέβη στην περίπτωση της εθνικοσοσιαλιστικής «Γνωστικής-χιλιετής επανάστασης» και στο ίδιο το φαινόμενο του ολοκληρωτισμού, ως μια «υπαρξιακή κυριαρχία των Γνωστικών ακτιβιστών».

Στη Γερμανία, το νικηφόρο Γνωστικό κίνημα, ο Εθνικοσοσιαλισμός, «δεν περιορίστηκε στο κήρυγμα και την εκτέλεση της σφαγής των πρακτόρων του σκότους, για να γεννήσει τη χιλιετή βασιλεία της Άριας φυλής, αλλά ανέπτυξε επίσης μια θρησκεία μεταστροφής στη φύση, εχθρική προς τον Χριστιανισμό, ένοχη για την πρόκληση της αποξένωσης του Γερμανού ανθρώπου από τη φύση» και επικεντρωμένη στην επανεκτίμηση της «μεγάλης λογικής» του σώματος, όπως έγραψε ο Alfred Bäumler ^6.. Οι Εθνικοσιαλιστές επομένως, θεωρούσαν τους εαυτούς τους ως τους αρχιτέκτονες μιας μεσολάβησης μεταξύ ανθρώπου και φύσης και τους υποστηρικτές μιας επιστροφής προς την τελευταία, προορίζοντας, επομένως, «το Κράτος ως το όργανο αυτής της μεταστροφής: τον μεγάλο πληρεξούσιο της ζωής», ο οποίος για τον Χίτλερ, έπρεπε να διαμορφώσει έναν νέο, φυσικά ανώτερο ανθρώπινο τύπο». Ταυτόχρονα, η τεχνολογία έπαιξε έναν ρόλο εξίσου σημαντικό με αυτόν της φύσης, εντός της εθνικοσοσιαλιστικής ιδεολογίας. Καθοδηγούμενη από την πεποίθηση ότι μόνο ένα υπερτεχνολογικό κράτος θα μπορούσε να επιδιώξει την άσκηση μιας ιμπεριαλιστικής θέλησης για εξουσία, αυτή , στην πραγματικότητα, ενσωμάτωσε την τεχνολογία στο πολιτιστικό σύμπαν, του αντιδραστικού μοντερνισμού της.

Ένας από τους κύριους υποστηρικτές αυτής της θέσης ήταν ο Goebbels, ο οποίος στο έργο του “Ο ρομαντισμός του ατσαλιού”, διακήρυξε ότι ο εθνικοσοσιαλισμός, αντί να είναι εχθρικός προς την τεχνολογία, είχε καταφέρει να της δώσει ψυχή, γεννώντας έναν νέο «ρομαντισμό» που στόχευε στην ανέγερση μιας «αυτοκρατορίας του γερμανικού έθνους» και τον εξύμνησε με τα εξής λόγια: «το βασίλειο των βρυχώμενων μηχανών, των τεχνολογικών εφευρέσεων που κατακλύζουν τους ουρανούς, των μεγαλοπρεπών βιομηχανικών δημιουργημάτων, των τεράστιων, σχεδόν παρθένων χώρων που θα αποικιστούν από τον λαό μας είναι το βασίλειο του ρομαντισμού μας». Τα συστατικά στοιχεία του επαναστατικού Γνωστισμού, που βρίσκονται μέσα στον Εθνικοσοσιαλισμό – «γενική διαφθορά, σωτήρια γνώση, η χαρισματική εκλογή της φωτισμένης αριστοκρατίας, εσχατολογικός πόλεμος, καθαρτική βία, η τελική Βασιλεία» – καθώς και η «Βοτανιστική» θρησκεία της φύσης, βρίσκονται στην καρδιά του δοκιμίου “Aufmarsch des Nationalismus”⁷, του μανιφέστου του νέου εθνικισμού που κήρυξαν ο Friedrich Georg Jünger.

Αυτός, σύμφωνα με τον Friedrich Georg, διαμορφώνεται ως μια μορφή πολιτικού υπαρξισμού, που αντιτίθεται στην «κοινότητα του πνεύματος», στην οποία αντιτίθεται η Δημοκρατία της Βαϊμάρης ως μια εξατομικευμένη και ορθολογικοποιημένη Gesellschaft, αλλοτριωτική και ξένη προς τη ζωή, στην οποία κυριαρχεί αυτό που είναι «σύμφωνο με τη διάνοια» και στην οποία οι μητροπολιτικές μάζες «χωρίζονται συμβολικά από τη γη μέσω της άσφαλτου». Μέσα από αυτή την εικόνα, σπενγκλεριανής προέλευσης, ο Friedrich Georg διαγιγνώσκει μια κατάσταση παρακμής, στην οποία «η ζωή και το ισχυρό της ένστικτο έχουν αποδυναμωθεί» από την επίδραση των ηδονιστικών και των ωφελιμιστικών ιδανικών, που έχουν οδηγήσει σε μια ισοπεδωμένη και εκφυλισμένη ανθρωπότητα. Ερμηνεύει επομένως το παρόν, μέσω των κατηγοριών της Lebensphilosophie, ως τον τόπο μιας κρίσης: την αποξένωση της ζωής από τα οντολογικά και ψυχικά της βάθη. Και τονίζει ότι αυτό εξηγεί την επιθυμία διαφυγής από έναν παρακμιακό πολιτισμό, αναζητώντας «σωτηρία» και τον έπαινο μιας αποξενωμένης ζωής, χάρη στην προσκόλληση στον εθνικισμό.

Όπως διαβάζουμε στον πρόλογο του κειμένου του Friedrich Georg, «στεκόμαστε στο πλευρό του αίματος και της ζωής»: μια φράση με την οποία ο Ernst Jünger, που τον προλόγισε, παρουσιάζει τον εαυτό του και τον αδελφό του ως εκείνους τους διανοούμενους, που έχοντας αποσυρθεί από την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, απευθύνονται μέσω της μοντερνιστικής μορφής του μανιφέστου, στα μέλη των υπαρξιακών κοινοτήτων των βετεράνων, για να τα παρακινήσουν.Έτσι ώστε με τον τρόπο αυτόν, να μπορέσουν να τηρήσουν αυτά που πιστεύουν και να τα καταστήσουν εκείνη την κρουστική δύναμη, ικανή, ξεκινώντας από τα περιθώριά τους, να ανατρέψει και να μεταμορφώσει την κοινωνία. Για τον σκοπό αυτό ο Friedrich Georg περιγράφει τον πόλεμο ως μια διάσταση έμφυτη στη φύση, έτσι ώστε η υπακοή στις ενστικτώδεις παρορμήσεις που αποτελούν τη βάση των συγκρούσεων, να σημαίνει τελικά την εμπειρία μιας «ψυχικής μεταμόρφωσης» και την επανένταξη στην «πληρότητα της ζωής», άγνωστη στον σύγχρονο άνθρωπο. Η «ευχαρίστηση που προσφέρει η βίωση της δύναμης», αντιπαραβάλλεται έτσι με την ενδοσκόπηση της χριστιανικής παράδοσης και ο διανοουμενίστικος άνθρωπος της μητρόπολης – που επικαλούνται οι Weber, Simmel, Spengler – αντικαθίσταται από μια «Βοτανιστική» φιγούρα.

Με το πρόσχημα των πνευματικών εκλεκτών, οι αδελφοί Jünger αποκαλύπτουν έτσι τη σωτηριακή γνώση, που διευκρινίζει στους αναγνώστες του μανιφέστου την κατάστασή τους και τον τρόπο ανακατάληψης της «αρχικής ζωής» και μεταξύ άλλων μέσω της δημιουργίας μιας «κοινότητας αίματος», βασισμένης σε ζωτικές αξίες, η οποία ξεπερνά την κοινωνική αποσύνθεση και στην οποία οι συμβατικές σχέσεις αντικαθίστανται, με βάση το πρότυπο του στρατού, από την «τάξη και την υποταγή». Έτσι σκιαγραφείται ο κίνδυνος, η δημιουργία ενός ιμπεριαλιστικού και υπερτεχνολογικού κράτους, που για την οικοδόμηση του οποίου είναι θεμιτό να εξαλειφθούν όλοι οι αντίπαλοι, «ένοχοι για την αποδυνάμωση του σώματος του έθνους, που θυσιάζουν εκατομμύρια ζωές και έχουν κυρίαρχο έλεγχο πάνω στους ανθρώπους – αφού «στην εποχή των μηχανών, οι άνθρωποι και οι μέθοδοι χρησιμοποιούνται με βάναυσο τρόπο» – με σκοπό την «κατάκτηση, τη διοίκηση και την αξιοποίηση ολόκληρου του πλανήτη». Στο έργο του Friedrich Georg με τίτλο “Krieg und Krieger” (1930) ⁸, η ίδια η εξάπλωση της τεχνολογίας σε παγκόσμια κλίμακα, ερμηνεύεται με ένα κλειδί lebensphilosophisch , ως το μη αναγώγιμο αποτέλεσμα σε οικονομικές κατηγορίες, μιας επεκτατικής κίνησης της ίδιας της ζωής:

«Η ουσία των μηχανών δεν μπορεί να συναχθεί από οικονομικές αρχές. Οι σιδηρόδρομοι, τα αεροπλάνα, τα πολεμικά πλοία, τα μετρό, οι γραμμές μεταφοράς υψηλής τάσης και οι σταθμοί παραγωγής ενέργειας δεν κατασκευάζονται επειδή αντιπροσωπεύουν τα όργανα μιας ανώτερης οικονομίας. Είναι δυνάμεις και εκφράσεις της ζωής. Την οπλίζουν, την προστατεύουν και την ενισχύουν, και μόνο για αυτόν τον λόγο έχουν οικονομική σημασία. Αρκεί να παρατηρήσει κανείς μια μεγάλη πόλη, έναν σταθμό παραγωγής ενέργειας ή το μοναδικό κουβάρι καλωδίων που τροφοδοτούν μια περιοχή με ενέργεια για να καταλάβει τι συμβαίνει. Γίνεται επίγνωση της επεκτατικής φύσης αυτής της πλανητικής διαδικασίας· αναδύεται η αυτοκρατορική φυσιογνωμία της. Το υποκείμενο φαινόμενο διαφεύγει της ανάλυσης· δεν υπάρχει απάντηση στο ερώτημα γιατί συμβαίνει».

1. (Γερμανός φιλόσοφος, κοινωνιολόγος και θεωρητικός του πολιτισμού και πρωτοπόρος της οικολογικής προσέγγισης της πόλης)

2. (φιλοσοφία της ζωής) είναι ένα ρεύμα σκέψης που βάζει στο επίκεντρο το νόημα, την αξία και τον σκοπό της ανθρώπινης ζωής. ήταν ένα κυρίαρχο φιλοσοφικό κίνημα των γερμανόφωνων χωρών στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ου αιώνα, το οποίο είχε αναπτυχθεί από τον γερμανικό ρομαντισμό. Η Lebensphilosophie τόνισε το νόημα, την αξία και τον σκοπό της ζωής ως το κύριο επίκεντρο της φιλοσοφίας.

3. Χρησιμοποιείται για να περιγράψει την αντικειμενική πραγματικότητα, την απτή ύπαρξη ή τη συγκεκριμένη κατάσταση των πραγμάτων που αντιμετωπίζει η ανθρώπινη συνείδηση, σε αντίθεση με τα αφηρημένα ιδανικά ή το μη ον.

4. Βρετανός ιστορικός και φιλόσοφος της Ιστορίας.

5. Είναι ένας ανθρωπολογικός όρος που επινόησε ο Victor Turner, για να περιγράψει εμπειρίες και δραστηριότητες που μοιάζουν με τα κατώφλια (liminality) των παραδοσιακών τελετών διάβασης, αλλά είναι προαιρετικές, ψυχαγωγικές και δεν συνοδεύονται από μια βαθιά προσωπική κρίση ή αλλαγή ρόλου.

6. Ήταν Γερμανός φιλόσοφος, εκπαιδευτικός και ένας από τους πιο εξέχοντες εθνικοσοσιαλιστές ιδεολόγους στη Δημοκρατία της Βαϊμάρης και στο Τρίτο Ράιχ. Το 1937, δημοσίευσε δύο σημαντικά έργα στον βερολινέζικο εκδοτικό οίκο Junker & Dünnhaupt: Πολιτική και Εκπαίδευση και Μελέτες για την ιστορία της γερμανικής διανόησης.

7. Μια μικρή ανάλυση αυτού, σε άρθρο στην σελίδα μας.

ΠΗΓΗ