Η θρησκεία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων

Με την έκφραση «η θρησκεία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων», ο Γάλλος φιλόσοφος και δοκιμιογράφος Guillaume Faye, ορίζει τη σύγχρονη ιδεολογία που έχει αναδείξει τα ανθρώπινα δικαιώματα, σε ένα κοσμικό και ανέγγιχτο δόγμα. Το δοκίμιο του, επιτίθεται στην ιδεολογία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, ορίζοντας την ως ένα καθολικό και ουτοπικό δόγμα, που στοχεύει στην παγκόσμια ομογενοποίηση και την εξάλειψη της ιδιαιτερότητας των λαών. Κριτική του Οικουμενισμού, Εναντίωση στην Παγκοσμιοποίηση, Δικαίωμα στη Διαφορά, ειναι τα βασικά θέματα που ο Γάλλος φιλόσοφος αναλύει και καταρίπτει. Πάμε όμως να δούμε πως:

Χρονολογικά, η αμερικανική εκδοχή της ιδεολογίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων – η πρώτη που εμφανίστηκε με τη μορφή της Διακήρυξης της Ανεξαρτησίας – δίνει λιγότερο έμφαση στα πολιτικά δικαιώματα του πολίτη και περισσότερο στην επιδίωξη της ευτυχίας από τον άνθρωπο, στο δικαίωμα του ατόμου να αντιστέκεται σε οποιαδήποτε κυριαρχία που θα μπορούσε να εμποδίσει την «ελεύθερη βούλησή» του και την άνεσή του. Το Αμερικανικό Σύνταγμα αντικατοπτρίζει αυτήν την αντίληψη για το κράτος δικαίου: οι κυβερνήσεις έχουν ως κύριο λόγο ύπαρξης την εγγύηση των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Ο σκοπός που έχει ανατεθεί στους πολιτικούς, είναι να επιτρέπουν στους ανθρώπους να απολαμβάνουν την περιουσία τους με ασφάλεια. Μια πολιτική φιλοσοφία αυτού του τύπου, η οποία αντλεί άμεση έμπνευση από τους αγγλοσαξονικούς ωφελιμιστές και τα θέματα της Δεύτερης Πραγματείας του Locke, παρουσιάζει ήδη, όπως είναι εύκολο να φανταστεί κανείς, τα δογματικά θεμέλια του σύγχρονου δυτικού κράτους πρόνοιας, για το οποίο η διαχείριση του «κοινού καλού», έχει προτεραιότητα έναντι του πολιτικού καθορισμού του πεπρωμένου του έθνους. Υπό αυτή την έννοια, αν η Γαλλική Επανάσταση ήταν ο θεμελιωτής ενός έθνους, η Αμερικανική Επανάσταση ήταν ο θεμελιωτής μιας κοινωνίας, μια αποπολιτικοποιημένη περίπτωση στην οποία η καθημερινότητα – και όχι πλέον η ιστορία – γίνεται, όπως λέει ο Baudrillard, ένα «κοινωνικό πεπρωμένο».

Η φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων έχει ως στόχο τη μετατροπή του εσωτερικού κόσμου σε αυτήν την κοινωνία. Ενώ η «Ρουσσωϊκή» αντίληψη περί του δικαίου της Γαλλικής Επανάστασης διακήρυττε έναν πολιτικό οικουμενισμό, ο οποίος επιδίωκε να πείσει άλλους λαούς να οργανωθούν πολιτικά υπό το αντιπροσωπευτικό καθεστώς του «κυρίαρχου έθνους», χωρίς να καταργεί το πολιτικό ή το ιστορικό, εκείνη η αμερικανική φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων περιθωριοποιεί αυτές τις διαστάσεις. Ο οικουμενισμός του διακαίου αυτού, κάθε άλλο παρά πολιτικός, προσλαμβάνει την όψη μιας κοινωνικής σταυροφορίας και καθορίζει για όλους τους ανθρώπους, πέρα ​​από τους πολιτισμούς τους, ένα εσωτερικό ιδανικό (ελεύθερη βούληση, ευτυχία) και αναθέτει σε όλες τις κυβερνήσεις στη γη το έργο της ικανοποίησής του, επομένως της εκπλήρωσης των υπαρξιακών αναγκών. Αυτός ο υπερβολικός ισχυρισμός, τον οποίο βρίσκουμε σήμερα επισημοποιημένο ως μια διεθνής νομική δέσμευση από την Οικουμενική Διακήρυξη των Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων, καταγγέλλει τη βαθιά βιβλική επιρροή που ασκήθηκε στους Αμερικανούς νομικούς. Οι Ηνωμένες Πολιτείες πιστεύουν έμμεσα, ότι είναι οι θεματοφύλακες αυτού που ένας Αμερικανός κοινωνιολόγος έχει ονομάσει «τη Κιβωτό των Ελευθεριών του Κόσμου». Έτσι, στην αμερικανική αντίληψη για τα ανθρώπινα δικαιώματα, πέρα ​​από έναν δογματικό φυσικό νόμο, αποκαλύπτεται η έννοια της «θεϊκής εκλογής» των Αμερικανών, των οποίων το προνοητικό πεπρωμένο θα ήταν αυτό ενός νέου λαού του Ισραήλ. Δεν προκαλεί έκπληξη, υπό αυτές τις συνθήκες, το γεγονός ότι από τη στιγμή που απελευθερώθηκαν από την ανησυχία των ξένων πολέμων, οι ΗΠΑ – ξεκινώντας από την κυβέρνηση Carter – ανακάλυψαν, με φυσικό τρόπο, στην εκστρατεία για τα ανθρώπινα δικαιώματα, έναν από τους κύριους άξονες της δράσης τους και της διεθνούς «αποστολής» τους.

Πρέπει να μιλάμε για «αποστολή» και όχι για πολιτική, στο βαθμό που η τελευταία προϋποθέτει μια εξουσία, για την οποία οι Αμερικανοί ψηφοφόροι, βουτηγμένοι στη βιβλική επιστήμη, σε επανάσταση κατά του Βασιλιά της Αγγλίας, σκέφτηκαν μόνο να περιορίσουν τα «ιστορικά» προνόμια υπέρ μιας ρητά επιβεβαιωμένης λειτουργίας, που ήταν ταυτόχρονα οικονομική και θεολογική. Στη Διακήρυξη της Ανεξαρτησίας, που εκδόθηκε στις 4 Ιουλίου 1776 στη Φιλαδέλφεια, την «πόλη της αδελφικής αγάπης», βρίσκουμε αυτόν τον αποκαλυπτικό τύπο: «Θεωρούμε αυτές τις αλήθειες αυταπόδεικτες, ότι οι άνθρωποι δημιουργούνται ίσοι, ότι είναι προικισμένοι από τον Δημιουργό τους με ορισμένα αναφαίρετα Δικαιώματα, ότι αυτά είναι η Ζωή, η Ελευθερία και η επιδίωξη της Ευτυχίας· ότι οι Κυβερνήσεις των ανθρώπων έχουν συσταθεί για να διασφαλίσουν αυτά τα δικαιώματα».

Παράλληλα με την ιδεολογία της ευτυχίας, η αμερικανική εκδοχή των ανθρωπίνων δικαιωμάτων φέρει μαζί της την έννοια, που διατυπώθηκε από τον Locke, τον Hobbes ή τον Rousseau, ότι το άτομο αποτελεί τη βασική μονάδα της ζωής. Αυτή η θεωρία, η οποία πλέον απορρίπτεται τόσο από την ηθολογία όσο και από τις κοινωνικές επιστήμες, πηγάζει, όπως έχουν δείξει οι Halbwachs και Baudrillard, από την πολιτική μεταφορά του χριστιανικού δόγματος της ατομικής σωτηρίας. Το συλλογικό και ιστορικό πεπρωμένο παραμερίζεται, καθίσταται προσωρινό, προς όφελος του υπαρξιακού πεπρωμένου του ατόμου. Ενώ η θρησκευτική πρακτική εξασφάλιζε μια υπερβατική πραγμάτωση αυτού του ατομικού πεπρωμένου, γλιτώνοντας εν τω μεταξύ την ανθρώπινη ιστορία με την εκκοσμίκευση του Χριστιανισμού, τα ανθρώπινα δικαιώματα ήταν που έγιναν τα όργανα της έμφυτης πραγμάτωσης αυτού του πεπρωμένου. Αλλά η σύγχρονη φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων – συνεχίζοντας τις αντιλήψεις του Locke – ισχυρίζεται επίσης ότι απελευθερώνει τον άνθρωπο από την εξάρτηση από τα πράγματα. Τα ανθρώπινα δικαιώματα πρέπει να εγγυώνται την ευτυχία ως μια οικονομική και ψυχολογική ηρεμία, την απελευθέρωση από φυσιολογικούς και υλικούς περιορισμούς, όχι πλέον απλώς πολιτικούς. Αυτή η ολίσθηση προς μια ριζικά παθητική αντίληψη της κοινωνικής ύπαρξης, σηματοδοτεί παραδόξως τη διαστροφή κάθε πιθανού νομικού συστήματος. Η λειτουργία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων δεν είναι, στην πραγματικότητα, νομική. Αυτά διαδραματίζουν πρωταρχικό ρόλο στη νομιμοποίηση του δυτικού μερκαντιλιστικού συστήματος.

Όπως έχουμε δείξει προηγουμένως, ο δυτικός πολιτισμός, τον οποίο ακολούθησε με κάποια καθυστέρηση η σοβιετική κοινωνία, χαρακτηρίζεται από την ανεξέλεγκτη επέκταση των ορθολογικών και τεχνικών υποσυστημάτων της δραστηριότητας. Η συνοχή του συνόλου δεν διατηρείται πλέον μέσω πολιτικής κατεύθυνσης, αλλά, όπως τόνισε ο Max Weber, μέσω μιας αποκεντρωμένης αυτορρύθμισης ενός τεχνοκρατικού χαρακτήρα. Η κοινωνική συναίνεση στηρίζεται στην πρακτική και την αυθόρμητη προσκόλληση των ατόμων σε έναν τρόπο ζωής (η εταιρεία, το επαγγελματικό περιβάλλον, το αυτοκινητιστικό σύμπαν, το οικιακό κουκούλι, η σφαίρα του ελεύθερου χρόνου) στον οποίο είναι ψυχολογικά φυλακισμένα, μια προσκόλληση που συμβαίνει σε επίπεδο υποσυστημάτων και όχι σε επίπεδο της κοινωνίας στο σύνολό της. Για να νομιμοποιήσει την εξουσία του, το Σύστημα δεν χρειάζεται πλέον έναν πολιτικό λόγο που να επιβάλλει τη λαϊκή υποστήριξη, ούτε να κινητοποιεί εθνικούς μύθους. Εξ ου και η αποπολιτικοποίηση και η αποεθνικοποίηση της κοινωνίας των πολιτών, αυτό που ο Weber αποκαλεί την «εκκοσμίκευσή» της.

Επομένως, οι σύγχρονες ιδεολογίες του μερκαντιλιστικού συστήματος, βρίσκονται αναγκασμένες να αξιοποιήσουν τις δύο βασικές ιδεολογίες της ορθολογικότητας και της ατομικής οικονομικής ευτυχίας, σε ολόκληρο τον πλανήτη. Αλλά πού βρίσκουν το κοινό έδαφος – ξεπερνώντας τις διαφορές τους – και το «καπέλο», που θα νομιμοποιήσει αυτές τις δύο ιδέες; Ακριβώς στην παγκόσμια φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, η οποία λειτουργεί ως η υπέρτατη και συνθετική νομιμοποίηση του μερκαντιλιστικού συστήματος. Αλλά η φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων έχει και περαιτέρω χρήσεις: νομιμοποιεί την προοδευτική εξαφάνιση των εθνοπολιτισμικών ιδιαιτεροτήτων, επικυρώνοντας την άνοδο του βιοτικού επιπέδου ως κρατικό ιδανικό και «αδιαμφισβήτητη επιτυχία» του Συστήματος. Αυτή είναι η έννοια, για παράδειγμα, των πρόσφατων διεθνών δεσμεύσεων σχετικά με τα «οικονομικά και κοινωνικά δικαιώματα». Ομοίως, τα θέματα που σχετίζονται με τα «δικαιώματα στη διαφορά», υπάρχουν μόνο για να εξουδετερώσουν την ιδέα της εθνοπολιτισμικής διαφοράς, περιθωριοποιώντας την ως ένα δικαίωμα δευτερεύον σε σχέση με μια λαογραφική-υποπολιτισμική διαφοροποίηση.

Αν η σύγχρονη φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, σηματοδοτεί το σημείο σύγκλισης όλων των ρευμάτων της εξισωτικής αντίληψης του κόσμου, αυτό δεν συμβαίνει μόνο επειδή το Σύστημα χρειάζεται μια απόλυτη θεωρητική νομιμοποίηση. Αυτό συμβαίνει επίσης επειδή αυτό το θέμα, αποτελεί ένα ιστορικό στρώμα κοινό με το παρελθόν όλων αυτών των ιδεολογιών και επειδή ως τέτοιο τις φέρνει κοντά σε μια εποχή που το χρειάζονται ιδιαίτερα. Φιλελευθερισμοί και ορθολογισμοί της αγγλοσαξονικής ή γαλλικής παράδοσης, ρεφορμιστικοί σοσιαλισμοί, καντιανισμός, εγελιανισμός, μαρξισμός, κοινωνικός χριστιανισμός, όλα αυτά τα ρεύματα έχουν περάσει, στην «ιστορία της ιδεολογικής τους αφήγησης», μέσα από τον ορθολογικό ιδεαλισμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Ακόμη και ο καθολική παραδοσιοκρατία, η οποία σίγουρα δεν αρνείται τα θεμέλια του κανονικού «φυσικού δικαίου», μπορεί να βρεθεί μέσα σε αυτό. Εξ ου και η πνευματική ανάκληση, η θεωρητική αναδρομή της δυτικής διανόησης προς τα ανθρώπινα δικαιώματα, τα οποία, σύμφωνα με τις αντιλήψεις που φέρουν μαζί τους, αντιστοιχούν στις ανάγκες νομιμοποίησης ενός οικουμενικού, οικονομιστικού και μηχανιστικού πολιτισμού.

Σε μια εποχή που αυτός ο πολιτισμός, αμφισβητούμενος από όλες τις πλευρές εκτός από την ουσία του, δεν μπορεί να βρει μια πολιτική ιδεολογία για να νομιμοποιηθεί, τα ανθρώπινα δικαιώματα είναι τα μόνα που μπορούν να επιτύχουν συναίνεση με τη μορφή ενός ελάχιστου κοινού ιδεολογικού παρονομαστή. Αυτή η απλοποίηση επιτείνεται περαιτέρω από την παραμόρφωση που προκαλούν τα διεθνή μέσα μαζικής ενημέρωσης σε κάθε ομιλία. Εμφανίζεται λοιπόν ένα είδος ανθρωπιστικής χυδαιότητας, που διαδίδεται μέσω του τύπου, του ραδιοφώνου, της τηλεόρασης κ.λπ. Μια πραγματική θρησκεία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων κατακλύζει το Σύστημα, με τη μορφή μιας απλής, συναισθηματικής φιλοσοφίας. Είναι το κυκλοφορικό του σύστημα, η πνευματική του τροφή.

Υπό αυτή την έννοια, μόνο η φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων ήταν ικανή να ενώσει μια δυτική διανόηση που είχε κυριαρχηθεί, για δώδεκα χρόνια, από την κατάρρευση του θεωρητικού της λόγου και την κατάρρευση των κοινωνικών της μοντέλων. Το γεγονός ότι οι Μαρξιστές ή οι Σοσιαλιστές Επαναστάτες – των οποίων η οικογένεια σκέψης ισχυριζόταν ότι είχε ξεπεράσει το στάδιο του «μικροαστικού ιδεαλισμού» (Lenin) και του «φορμαλισμού» (Μarx) των ανθρωπίνων δικαιωμάτων – καταφεύγουν στην υπεράσπισή τους, καταδεικνύει μια θεωρητική υποχώρηση της εξισωτικής σκέψης.

Αυτή η υποχώρηση, αυτή η ιδεολογική υποχώρηση, συμπίπτει επιπλέον με το πέρασμα του εξισωτισμού από μια ιδεολογική, σε μια αντι-ιδεολογική φάση: Η πρώτη, διαλεκτική και ιδεολογική με την αυστηρή έννοια, εγκαινιάστηκε τον δέκατο έβδομο και δέκατο όγδοο αιώνα και χαρακτηρίστηκε από πνευματική εφευρετικότητα και αυτοβελτίωση, όπου η διατύπωση των ιδεών προηγήθηκε της πολιτικής και κοινωνικής τους διαμόρφωσης. Στη δεύτερη, αντιιδεολογική, συνθετική και κυρίως κοινωνιολογική, η μαζική κοινωνική και συμπεριφορική διάχυση των ισότιμων μορφών ζωής και ο θρίαμβος του «τελευταίου ανθρώπου», απαιτούν μια υποχώρηση των επαναστατικών ιδεολογικών διατυπώσεων και μια επιστροφή στην ανθρωπιστική ευαισθησία, που χαρακτήριζε τη μυθική φάση του ισότιμου πολιτισμού. Τα κοινωνικά γεγονότα διέπουν στη συνέχεια τις ιδέες, οι οποίες απλοποιούνται και υιοθετούν τη μορφή που τους επιβάλλουν τα μέσα μαζικής ενημέρωσης και οι σιδερένιοι κανόνες της παγκόσμιας δημοσιογραφίας. Η θριαμβευτική, εξισωτική ιδεολογία, παύει να είναι καινοτόμος και εφευρετική και τείνει να ομογενοποιείται και να τυποποιείται. Η φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, ως λόγος μιας πλανητικής αστικής τάξης και δικαιολόγηση του σχεδίου της, αποτελεί την αξονική μορφή αυτής της μαζικοποίησης των ιδεών.

Σημαντικές από αυτή την άποψη, είναι οι συγκλίνουσες τροχιές των χριστιανοκοινωνικών και μαρξιστικών ιδεολογιών, οι οποίες ξεκινώντας από την αντίθεση στον γενικό ανθρωπισμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, σήμερα καταλήγουν να τον τοποθετούν στο επίκεντρο των θέσεών τους. Ο Χριστιανισμός – ιδιαίτερα η Καθολική σχολή – πολέμησε επί μακρόν τη φιλοσοφία των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, όχι τόσο επί της ουσίας, όσο στο επίπεδο της διατύπωσής της, κατηγορώντας την ότι βασίζει τον «φυσικό νόμο» στην «ανθρώπινη υπερηφάνεια», σε βέβηλες αρχές και όχι πλέον σε μια ηθική που αποκάλυψε ο Θεός. Ο σύγχρονος Χριστιανισμός, ο οποίος αποκηρύσσει εν μέρει τη θρησκευτική πίστη και την κλασική θεολογία, δεν χρειάζεται, για να εκκοσμικευτεί, να καταφύγει σε άλλα θεμέλια, εκτός από το ίδιο το Ευαγγέλιο. Βρίσκει σε αυτό μια πολιτική ηθική, βασισμένη στο φυσικό δίκαιο και στην υπεροχή του ατόμου. Έτσι, τα θέματα των ανθρωπίνων δικαιωμάτων του φαίνονται απολύτως παραδεκτά στην τρέχουσα διατύπωσή τους, πολύ περισσότερο από ότι στις αρχές του αιώνα.

Στη μαρξιστική παράδοση, η οποία έκανε διάκριση μεταξύ των «τυπικών ελευθεριών» (αστικής) και των «πραγματικών ελευθεριών» (σοσιαλιστικής), τα ανθρώπινα δικαιώματα απορρίφθηκαν ως μια έκφραση μιας ιστορικής φάσης που είχε ξεπεραστεί. Ο Marx εξαπολύει το περίφημο ανάθεμά του στο «Μανιφέστο» του Κομμουνιστικού Κόμματος: «Αλλά μην νομίζετε ότι μπορείτε να μας αντιπαρατεθείτε εξετάζοντας την κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας μέσα από το πρίσμα των αστικών σας ιδεών, για την ελευθερία, τον πολιτισμό, το δίκαιο κ.λπ. Το δικαίωμά σας δεν είναι τίποτα άλλο, παρά η βούληση της τάξης σας που έχει κατοχυρωθεί σε νόμο.» Οι σύγχρονοι μαρξιστές, πολύ λιγότερο επαναστατικοί από τους μεγάλους προγόνους τους και περισσότερο ενδιαφερόμενοι για τους ουμανιστικούς καλούς τρόπους, διστάζουν να ανανεώσουν αυτήν την καταδίκη του αστικού δικαίου, ως λόγο μιας οικονομικής νομιμοποίησης.

Η κριτική του «αστικού ανθρωπιστικού δικαίου» δεν είναι πλέον της μόδας, καθώς η επανάσταση θεωρείται ύποπτη για την αντίθεση της στην ευτυχία. Είναι η Σχολή της Φρανκφούρτης και ο πιο γνωστός εκπρόσωπός της, ο Max Horkheimer – ο οποίος ξεκίνησε μια απογοητευμένη και επώδυνη επιστροφή στον ανθρωπισμό των ανθρωπίνων δικαιωμάτων – που υιοθετούνται καθυστερημένα από ολόκληρη τη δυτική αριστερή διανόηση, ακόμη και από τους μη μαρξιστές. Το 1937, ως ο καλός ορθόδοξος μαρξιστής που ήταν ακόμα, ο Horkheimer δήλωσε: «Η ιδεαλιστική πίστη σε μια επίκληση στην ηθική συνείδηση, ​​που θα αποτελούσε μια αποφασιστική δύναμη στην ιστορία, είναι μια ελπίδα που παραμένει ξένη προς την υλιστική σκέψη». Το 1970, αφού σοκαρίστηκε από την σταλινική εμπειρία, ο ίδιος ο Horkheimer έγραψε: «Κάποτε ελπίζαμε στην επανάσταση, σήμερα ασχολούμαστε με πιο συγκεκριμένα πράγματα. Η επανάσταση θα οδηγούσε σε μια νέα μορφή τρομοκρατίας. Είναι πολύ καλύτερο, χωρίς να σταματήσει η πρόοδος, να διατηρήσουμε αυτό που μπορούμε να θεωρήσουμε θετικό, όπως η αυτονομία του ατόμου. Θα έπρεπε μάλλον να διατηρήσουμε, για παράδειγμα, αυτό που έχει ονομαστεί φιλελευθερισμός».

Ομοίως, για τον Horkheimer, ο οποίος ήταν σημαντικά ο πιο βαθυστόχαστος από τους μαρξιστές στοχαστές αυτού του αιώνα, ο ιστορικός υλισμός, ο αστικός φιλελευθερισμός και ο Χριστιανισμός, πρέπει να επανενωθούν, καθώς υποστηρίζουν τον ίδιο λόγο και υπερασπίζονται την ίδια θεμελιώδη ιδεολογική τριάδα: ατομικισμό, ευτυχία (ή σωτηρία), ορθολογισμό. Αυτή η συμφωνία για ένα ιδεολογικό ελάχιστο, είναι επομένως παράλληλη με την επιθυμία επέκτασης αυτής της ιδεολογίας σε ολόκληρο το δυτικό σύστημα, σε ολόκληρη την «αμερικανόσφαιρα». Μία μόνο κοινωνία, ένας μόνο πολιτισμός, ένα μόνο δόγμα.

ΠΗΓΗ