«Στο Τείχος του Χρόνου»: Το Ζήτημα της Ιστορίας και η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου

Κατά την περίοδο μεταξύ του Πρώτου και του Δεύτερου Παγκοσμίου Πολέμου, αναπτύχθηκε στην Ευρώπη ένα ρεύμα σκέψης που ορισμένοι μελετητές το ονόμασαν «η κουλτούρα της κρίσης». Η υποκείμενη ιδέα πίσω από την εμφάνιση τέτοιων απογοητευμένων αντιλήψεων, ήταν η συνειδητοποίηση, ότι οι θεμελιώδεις δομές του παραδοσιακού ευρωπαϊκού κόσμου – που αποδυναμώθηκαν αιώνα με τον αιώνα από τον Χριστιανισμό, την Αναγέννηση, τον Διαφωτισμό, την εκβιομηχάνιση, την εκκοσμίκευση και τέλος, τους άσκοπους εσωτερικούς πολέμους – δεν υπήρχαν πλέον, παρά μόνο με τη μορφή φευγαλέων και ήδη κενών υπολειμμάτων. Αυτές οι προτάσεις υποδήλωναν μια απαισιόδοξη εικόνα του περάσματος του χρόνου, η ροή του οποίου κατέληξε να αναπαρίσταται αλληγορικά μέσα από την εικόνα ενός ορμητικού ρεύματος, που κατακλύζει τα πάντα – βασίλεια, πολιτισμούς και ανθρώπους. Έτσι αναπτύχθηκε ένα πνευματικό ρεύμα, που στάθηκε αποφασιστικά αντίθετο στους σύγχρονους μύθους της «προόδου» και της τεχνολογίας, ως το τελευταίο προπύργιο της παραδοσιακής Δύσης, ενάντια στην εντροπική μετατόπιση που είχε σημαδέψει, βήμα προς βήμα, τις δύο τελευταίες χιλιετίες του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Το κείμενο αναφοράς αυτής της «λογοτεχνίας της κρίσης», ήταν το πολύ ουσιαστικό έργο του Oswald Spengler, το “Der Untergang des Abendlandes” (Η Παρακμή της Δύσης, 1918):

«Ο αρχαίος πολιτισμός δεν είχε μια μνήμη, κανένα ιστορικό όργανο, με αυτή την ιδιαίτερη έννοια. Η «μνήμη» του αρχαίου ανθρώπου ήταν εντελώς διαφορετική, επειδή της έλειπε το παρελθόν και το μέλλον ως συντεταγμένες της αφυπνισμένης συνείδησης.Το «καθαρό παρόν», που τόσο συχνά θαύμαζε ο Goethe σε όλες τις εκδηλώσεις της κλασικής ζωής, ειδικά στις πλαστικές τέχνες, το διαπερνούσε με μια δύναμη άγνωστη σε εμάς. Αυτό το καθαρό παρόν, του οποίου το μεγαλύτερο σύμβολο είναι η δωρική στήλη, στην πραγματικότητα αντιπροσωπεύει μια άρνηση του χρόνου (της κατεύθυνσης). Για τον Ηρόδοτο και τον Σοφοκλή, όπως και για τον Θεμιστοκλή και έναν Ρωμαίο ύπατο, το παρελθόν εξαφανιζόταν αμέσως μέσα στην ήρεμη και άχρονη αίσθηση μιας δομής, μιας μη περιοδικής αλλά πολικής δομής, που ακριβώς είναι το απόλυτο νόημα κάθε πνευματικοποιημένης μυθοποίησης. Ενώ αντίθετα, στην κοσμοαντίληψη που έχουμε και για το εσωτερικό μας μάτι είναι ένας οργανισμός αιώνων ή χιλιετιών που διαιρείται σε πολύ διακριτές περιόδους και είναι διατεταγμένος προς έναν σκοπό. Τώρα, ακριβώς αυτό το διαφορετικό υπόβαθρο δίνει στη ζωή, τόσο στην κλασική όσο και στη σύγχρονη δυτική ζωή, το ιδιαίτερο χρώμα της. Αυτό που οι Έλληνες ονόμαζαν κόσμος, ήταν η εικόνα ενός κόσμου που δεν γίνεται, αλλά υπάρχει.»

Αυτές οι διαισθήσεις του Spengler, αναπτύχθηκαν αργότερα από το παραδοσιακό ρεύμα, ιδιαίτερα από τους Ernst Jünger (Στο Τείχος του Χρόνου), René Guénon (Η Κρίση του Σύγχρονου Κόσμου), Julius Evola (Εξέγερση ενάντια στον Σύγχρονο Κόσμο) και Mircea Eliade, των οποίων η οντολογική πόλωση μεταξύ του ιερού χρόνου (του illud tempus των απαρχών) και του βέβηλου χρόνου του σύγχρονου ανθρώπου και των αντιπαραδοσιακών κοινωνιών, είναι πασίγνωστη. Ένας από τους συγγραφείς λοιπόν, που βασίστηκαν σε μεγάλο βαθμό στον Spengler για να ασχοληθούν με το ζήτημα της ιστορίας, ήταν ο Ernst Jünger, ο οποίος ασχολήθηκε με το θέμα στο φιλοσοφικό έργο του «An der Zeitmauer» (Στο Τείχος του Χρόνου) που εκδόθηκε το 1959.

Εδώ ο συγγραφέας και δοκιμιογράφος Marco Maculotti, μας δίνει πιο περιγραφικά την ιδέα αυτή του μεγάλου Γερμανού στοχαστή. Η ανάλυσή του Jünger στοχεύει, γράφει ο Ιταλός αναλυτής, να υπογραμμίσει τη βαθιά διαφορά μεταξύ του σύγχρονου και του αρχαίου κόσμου, στη σχέση τους με το ζήτημα της Ιστορίας: την απόκλιση μεταξύ της αρχαίας ιστοριογραφικής παράδοσης, της οποίας ο Ηρόδοτος ήταν ο πατέρας, και εκείνης της σύγχρονης. Επίσης δίνει μι βαρύτητα στο ολοένα και πιο δραματικό φαινόμενο της λεγόμενης «επιτάχυνσης του ρεύματος του χρόνου» και τέλος στη λεγόμενη «διαφύλαξη της Ιστορίας», ένα ιδιόμορφο χαρακτηριστικό του σύγχρονου ανθρώπου ή, μάλλον, του σύγχρονου δυτικού ανθρώπου. Αντλώντας έμπνευση από τα στοιχεία της κλασικής ιστοριογραφίας, ο Jünger δηλώνει ότι τα γραπτά του Ηροδότου μας επιτρέπουν «ένα ταξίδι μέσα από μια γη λουσμένη στο σέλας». Ο συγγραφέας εντοπίζει στο έργο του Έλληνα ιστορικού, ένα σημείο καμπής μεταξύ δύο κοσμοθεωριών: «Πριν από αυτόν, υπήρχε κάτι διαφορετικό: υπήρχε η νύχτα του μύθου. Αυτή η νύχτα όμως, δεν ήταν σκοτάδι, αλλά μάλλον ένα όνειρο και η σύνδεση που αναγνώριζε μεταξύ των ανθρώπων και των γεγονότων, ήταν διαφορετική από την ιστορική συνείδηση ​​και τη διχαστική της δύναμη. Από εδώ κατεβαίνει το σέλας που φωτίζει το έργο του Ηροδότου. Στέκεται σαν στην κορυφή ενός βουνού που χωρίζει τη νύχτα από την ημέρα: όχι μόνο δύο χρόνους, αλλά δύο τρόπων του χρόνου, δύο είδη φωτός.»

Γράφει επίσης αργότερα: «Από τον χώρο της ιστορίας, στον οποίο μόλις είχε εισέλθει, ο Ηρόδοτος έστρεψε το βλέμμα του ξανά προς τον χώρο του μύθου. Αυτός το έκανε με σεβασμό. Ο ίδιος ο σεβασμός είναι απαραίτητος σήμερα, όπου, πέρα ​​από το τείχος του χρόνου, διαγράφονται μελλοντικά γεγονότα.» Επομένως η ιστοριογραφική μέθοδος του Ηροδότου, θεωρείται από τον Jünger όχι μόνο ακόμη έγκυρη, αλλά και απαραίτητη, ενόψει των μετασχηματισμών που μας περιμένουν πέρα ​​από το τείχος του χρόνου: θα πρέπει μάλιστα να σημειωθεί ότι για τον Γερμανό φιλόσοφο, ο σύγχρονος άνθρωπος βρίσκεται στη διασταύρωση δύο ιστορικών κύκλων (αυτό που η ινδουιστική παράδοση ονομάζει pralaya, το λυκόφως της yuga), η καμπή των οποίων αντιπροσωπεύεται από την έννοια του «τείχους του χρόνου» του Jünger. Ωστόσο η σύγχρονη ιστοριογραφία, φαίνεται στον Jünger να απέχει πολύ από το Ηροδότειο ιδανικό, μια αποτυχία μπροστά στο «κύμα εικόνων που μας κατακλύζει». Εδώ ήδη βρίσκουμε την εικόνα της νεωτερικότητας ή του σύγχρονου κόσμου ως ρεύματος, που επενδύει και καταποντίζει τα πάντα.

Σύμφωνα με τον συγγραφέα μας, η παρακμή του κλάδου της ιστοριογραφίας οφείλεται κυρίως στο γεγονός, ότι ακόμη και λέξεις που αποτελούσαν την «αναφαίρετη βάση της ιστορικής δράσης και των συμβάσεων» (λέξεις όπως «πόλεμος», «ειρήνη», «λαός», «Κράτος», «οικογένεια», «ελευθερία», «νόμος») έχουν αρχίσει να γίνονται παραπλανητικές, ως συνέπεια της συνεχώς επιταχυνόμενης «κατάρρευσης των συνόρων» (η οποία γίνεται κατανοητή από τον Jünger όχι μόνο με την απλή γεωγραφική-εδαφική έννοια, αλλά και με την οντολογική). Μέσα σε αυτή τη σύγχυση, «αντάξια της Βαβυλώνας», η ιστοριογραφία χάνει την πυξίδα της, αναγκασμένη να δανείζεται πότε από την πολιτική, πότε από τη μυθολογία, πότε από την ψυχολογία και την ηθική. Μεταξύ των σύγχρονων ιστορικών, ωστόσο, ο Jünger έχει να πει επαινετικά λόγια για τον Oswald Spengler και την «οργανική εικόνα της ιστορίας» που διατύπωσε: «Οι πολιτισμοί περιγράφονται ως πανίσχυρα δέντρα και η ζωή τους παρακολουθείτα από τον ασυνείδητο σπόρο, μέχρι την επίγνωση της ωριμότητας και του θανάτου και ακολουθεί μια αργή φθορά. Η παγκόσμια ιστορία περιορίζεται έτσι, σε μια σειρά εμφανίσεων που διαδέχονται η μία την άλλη, με μια ανεξήγητη τυχαιότητα και χωρίς καμία στενή συσχέτιση. Το συνδετικό στοιχείο έγκειται στην περιοδικότητα των εξελίξεων και στη μορφολογική τους ομοιότητα, την οποία ένα φυσιογνωμικό βλέμμα μπορεί να συλλάβει.»

Κατά την άποψη του Jünger, ένα από τα πλεονεκτήματα του Spengler ήταν ότι «απελευθέρωσε μια γενιά από την προκατάληψη της μοναδικότητας και της εξαιρετικής φύσης της εμφάνισής της στην ιστορία, της ιστορικής της κατάστασης, ότι την απελευθέρωσε από την ιδέα του “δεν υπήρξε ποτέ πριν”, που συνδέεται ιδίως με την ανάπτυξη της τεχνολογίας και τα εκπληκτικά της φαινόμενα». Με άλλα λόγια, σύμφωνα με το στοχαστή, ο Spengler ήταν ο πρώτος ιστορικός της σύγχρονης εποχής που χλεύασε τον «μύθο της προόδου» στον οποίο βασίζεται ο θετικισμός και όλα όσα απορρέουν από αυτόν, από τον επιστημονισμό μέχρι τον υλισμό, από τον μηχανισμό μέχρι τον αθεϊσμό των μαζών. Αν ο σύγχρονος πολιτισμός επρόκειτο ποτέ να διακριθεί από κάτι, φαίνεται να λέει ο Spengler, αυτό το κάτι μπορεί να είναι μόνο ο εκφυλιστικός, χαοτικός και διαλυτικός παράγοντας. Και εδώ φτάνουμε στην εικόνα, την οποία έχουμε ορίσει ως «την επιτάχυνση του ρεύματος του χρόνου». Η εικόνα της ιστορίας όπως την έχει συλλάβει ο Spengler, στην πραγματικότητα, οραματίζεται μια άγρια ​​επιτάχυνση και μια συσσώρευση γεγονότων μετά τον Πρώτο Παγκόσμιο Πόλεμο, «σε τέτοιο βαθμό που το ρεύμα του χρόνου και των γεγονότων μερικές φορές παίρνει την όψη ενός καταρράκτη που σέρνει απειλητικά μαζί του πλοία, αντί να τα στηρίζει».

ΠΗΓΗ